貪欲與隨煩惱
提婆達多自始至終都唆使阿闍世去殺害父母，自己也苦苦跟世尊作對。不消說，他是個病人，被心病折磨的人，在他的生命底層有一股煩惱的狂亂，才會迫使他墮入三惡道裡。
佛教心理學對生命活動有各種解說，其中有一項叫作「煩惱」，指邪惡的心理作用。讓人為非作歹，積極推動三惡業——身、口、意之業就是煩惱，唯識學派認為煩惱包括貪、頤、癡、慢、疑和惡見等六煩惱，其中以貪、瞋癡等三毒算是根本。另外，還有二十種「隨煩惱」。總之，那是隨從根本煩惱而發生的煩惱。誠如《成唯識論》所說，貪欲會衍生慢與驕等隨煩惱，而貪欲與愚癡會引起誑與諂以及覆等隨煩惱。
據悉惡逆之徒如提婆達多，生命裡可能充滿三毒，才會衍生各種隨煩惱。那麼，依佛教醫學的觀點說，提婆無疑是瘋子一個。
有一次，世尊回到王舍城，暫時在竹林精舍歇腳。
一天，提婆來訪世尊，央求世尊傳授神通力。但是，世尊預見提婆會亂用神通去做壞事，而不曾傳授。
「佛預見此人學會神通必去為非作歹，故不曾教他。只說：你不要學，學會神通道有什麼用呢？應該觀照無常、苦、空和無我才對。」（《十誦律．第三十六》）
用現代術語來說，神通力即超能力。據說證到阿羅漢果時，可得各種神通。例如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神境通、漏盡通等，屬於六神通。但若具有漏盡遇時，才會消除煩惱，只有不受制於煩惱的人懂得其他神通力，才不會亂用或藉此作惡。倘若滿懷三毒的人懂得神通力時，後果不堪想像。
當然，世尊很憂心這種事情。不料，提婆怏怏不樂，又轉而央求舍利弗和目連，結果也遭到拒絕了。最後，才由阿難教他（有人說是十力迦葉傳授他）。因為當時阿難尚未證得阿羅漢果，才無法看穿提婆的心機。
提婆學會神通力以後，心想：「看摩竭陀國裡誰最棒，必須先聽從我，然後再透過他去讓所有人都得對我畢恭畢敬。」
接著暗自尋思：「此國太子阿闍世待父王死後，繼任王位，我必須先降伏他，我若降伏阿闍世太子，就會得到所有人的恭敬服從了。」（《根本說一切有部毗奈耶破僧事．第十三》）
他一想到此，匆匆來訪阿闍世王子，大顯神通，讓阿闍世王心心服口服。他好像運用神通力，變化自如，阿闍世看了湧起顛倒心，五體投地，暗想：「這位提婆達多遠勝過佛的神通無疑。」
這樣一來，提婆達多終於使阿闍世在王舍城附近為他建造僧房，每天都能從阿闍世手上獲取不少衣食供養。
依據《成唯識論》的解釋，「誑」是為名利而裝出有德的樣子來詐騙別人。「諂」也是為名利採用各種方便，矯揉做作，藉此來籠絡別人。以上兩種都屬於貪與癡的一部份。
很明顯地，提婆為了名利，不惜濫用神通去籠絡阿闍世。難怪在他的生命裡，才會生起誑與諂的隨煩惱。
不消說，提婆的勢力大增，連世尊的門徒也跑來皈依提婆達多。
世尊教訓弟子們說：「只有傻瓜才會念念不忘利養，徒增惡德，殊不知這樣會像利刀讓人的手腳異處一樣，切斷清淨功德的生命……人為貪欲而走上滅亡。」（《五分律．第三》）
「笨人是自行做惡，違背正律，這樣會議自己每天增加邪見。提婆現在得到利養，心生傲慢。」（《根本說一切有部毗奈耶破僧事．第十三》）
世尊看透了提婆心裡的貪欲、愚癡與隨煩惱。
依《成唯識論》所說，「慳」是耽於財產和自作的法裡，暗藏起來不給別人。「驕」是染著自己的名聲與才能，目中無人的表現。以上兩種都出自貪欲。
提婆把阿闍世的供養積壓、暗藏起來，並且陶醉在自身的名望裡，這正是慳與驕的煩惱。從貪欲與愚癡衍生出的隨煩惱，在提婆的生命裡生起，逼得他走上惡行了。
生命充滿敵對心
在貪欲和愚癡衍生出來的隨煩惱裡，還有一項是「覆」。依照《成唯識論》的記載，覆是為了名聞利養，暗藏自己的罪過，致使心裡懊惱和後悔。
提婆達多始終難逃這種覆的糾纏。
世尊這樣指責提婆的覆：「目連呵，世間有五種老師。一種是自己的戒律不淨，而硬說是清淨；一種是自己的命不清淨，而硬說很清淨；一種是說法不淨，而硬說自己說法清淨；一種是記說不淨，而硬說自己的記說清淨，一種是智見不淨，而硬說自己的智見清淨，藉此來防範弟子。」（《南傳大藏經．律藏四．小品．第七破僧腱度》）
以上五種老師全都適合提婆達多。提婆自知生命與說法等不夠清淨，卻有意掩蓋它。弟子們也明知提婆的生命不清淨，也無意揭穿師父的真面目。
原因是，他們要依靠師父提供衣服和飲食、藥物，也想獲得聲望，才不想讓真相曝光。這樣一來，師徒都有罪。
提婆達多根本不能壓抑煩惱的衝撞，那是隨附貪與癡的東西。煩惱的病況嚴重，三毒之一——瞋恚發作起來。
在這種情況下，提婆又從畜生界與餓鬼界淪入地獄，飽受苦惱了。這段經過可以參照《根本說一切有部毗奈耶破僧事．第十三》：
據悉提婆得到不少利養，再起貪婪心和顛倒心，暗自尋思：「眼見世尊年老力衰，我要代他統治教國……」
此時，目連知道他起了反叛心，吃驚地跑去竹園精舍稟告世尊。其實，世尊早已心知肚明，查察提婆心懷不軌，要起來反叛了。反而是提婆自己還蒙在鼓裡。
有一天，他率領心腹俱迦利、乾陀漂、迦留羅提舍和三聞達多四人來到竹園精舍。世尊告訴目連：「你看那個沒有智慧的提婆來了，這個無智之徒現在要在我面前自炫，吐露不良的企圖了。」
佛經上記載，提婆一行人跟世尊談判的經過：「提婆來到世尊面前，先向佛腳作禮，再率領四個弟子退在一邊坐下，稟告佛說：『世尊的年紀大了，力氣衰弱，不妨把僧眾讓我來率領，你自己去享受法樂，我可以指揮一切。』佛說：『舍利弗和目連有大智慧和神通，我尚且不敢把教團交給他們指揮，何況像你這樣為了利養，而被人唾棄的笨人，我絕不曾把僧眾給你指揮。』（《十誦律．第三十六》）
世尊嚴詞拒絕他。
「當時提婆聽到佛說他像笨人、死人，讓他對佛起了極大的瞋恚心，意欲毀滅世尊，只見他兩眉下垂，低頭憂慮，一言不發，思索片刻後，即行離去。他的心中特別憎恨世尊在僧眾面前稱讚舍利弗和目連，還侮辱他卑賤無智，此項仇怨非報不可。」（《十誦律．第三十六》）
從此之後，他對世尊憎瞋交加，悶悶不樂。
《成唯識論》上說，瞋恚足以苦惱與苦惱為憎恚，藉此產生不安與惡行，煩惱才會無窮盡。
各種隨煩惱會從瞋恚裡衍生出來。依照《成唯識論》上說，如果處在忿、恨、惱、嫉和害的情況下，瞋恚會愈來愈劇烈。
提婆達多除了貪與癡，還有瞋恚及其隨煩惱在纏著他，才讓他嘗盡地獄的苦楚。這也是他跟世尊作對的下場。
終於破壞僧團
根據《成唯識論》上說，「忿」就是憤恨、痛罵或毆打眼前不利於自己的行動。瞋毒的作用強烈時，會引起隨煩惱。
「恨」會緊隨在忿後出現，痛恨難解時，才會陷入煩惱裡。
忿恨交加才會「惱」，意指恨痛，堅執惡事，不能依理悔改，反而惱亂身心。
「嫉」是熱中自己的名利，而嫉妒別人的成就或名望，也有害賢之意。
「害」是傷的意思，損傷其他有情的生命。
當瞋恚劇烈時，上述的各種隨煩惱——忿、恨、惱、嫉和害等，會連續衍生起來。
且說提婆達多遭到世尊嚴詞拒絕後，瞋恚轉烈，忿恨生起，又不能散發於外，只有恨在心頭，有增無減了。
怨恨不久會變成惱怒和嫉妒，以至完全發作。對象當然是指世尊了，因為提婆達多看見世尊深受大家的尊敬，也能接受各種供養，艷羨他能以佛的身份高高在上。他很嫉恨世尊，不久，他煽動憎眾起來分裂教團，犯了破和合僧的罪刑。
根據《南傳大藏經．律藏四．小品》上說：
有一次，提婆達多來到俱迦利等弟子們的住處，說道：「朋友呵，看我們要怎樣破壞世尊的僧伽，駁倒他的法論？不妨去央求世尊廢除五件事情，如果他不肯，破壞他的教團便了。」
這五件事情定：
一、比丘終身住在山林，不得走進村子裡。
二、比丘終身行乞，不得接受別人招待的供養。
三、比丘終身穿糞掃衣，不得穿居士衣服。
四、比丘終身坐在樹下，不得進入房裡。
五、比丘終身不吃魚肉，否則有罪。
提婆向世尊央求以上五件事情要廢除，不料，遭到世尊的嚴詞拒絕。其實，這五件事情不是要制訂嚴厲的規律，來拘束比丘的行為，而是要制御煩惱來轉換宿業，難怪世尊不答應提婆的央求。提婆欣喜地離去了。
據說世尊表示：「提婆破壞合僧團的行為，等於犯了各種罪過，將會陷入地獄一劫之久。」
「提婆在十五日布薩那天，同一群憎眾談到以上五件事，徵求大家的意見……當時除了阿難及一須陀洹以外，計有剛來出家的五百名比丘，不知事情的輕重，以為他提出五件事都是正確律法，故都同意提婆的主張。當時適逢舍利弗、目連等諸位大羅漢都不在場，雖然阿難等極力反對地無效。」（《五分律．第二十五》）
由於提婆獲得五百名新弟子的支持，立即宣告脫離僧伽教團，前往王舍城西南方的伽耶山去了。
舍利弗與目連得到世尊的允許，前往伽耶山，企圖救出那群被提婆帶走的弟子們。有人看見他們離去，不禁嘆息：「難道這兩個人也要去投奔提婆嗎？」世尊說：「他們兩人一定能展現法的威德。」
且說兩人抵達伽耶山時，適逢提婆在滔滔不絕地說法。三聞達多警告提婆說：「不要相信舍利弗和目連，他們不懷好意跑來了。」
不料，提婆卻表示：「朋友，你別這樣說，他們跑來最好。因為他們明白我的意思才來的。」說完話後，讓出半座來招待舍利弗和目連了。
舍利弗和目連默然不答話。不久，待提婆說完法後，才向舍利弗說：「我現在勞累得很，你來代替我說法便了，我背痛，想休息一會兒。」
於是，他模仿世尊的樣子，把大衣折成四疊，右（協）朝下呼呼熟睡了。
此時，目連首先大展神通，接著由舍利弗說法了。五百位新出家弟子才如夢初醒，懊悔自己誤聽提婆的謬論，紛紛隨他們兩人回到世尊的座下了。
只見三聞達多用腳趾踢一下提婆，說道：「舍利弗和目連帶走一群比丘了。」據說提婆大驚地起立，指名痛罵：「兩個壞蛋把我的弟子們帶走了。」氣得一直跺腳，鼻孔出血，活活地墮入地獄裡去。
此時，提婆心裡對世尊起了殺害的念頭。
世尊駁倒耆那教的論點
這時候，世尊與提婆達多的糾紛，似乎傳到外道們的耳朵裡，提婆的反叛似乎成為間接的因緣，才促使無畏王子皈依世尊。
依據《四分律》上說，無畏王子是耆婆的親生父親。他在外道尼乾陀的唆使下，才跟世尊展開一場問答。結果，這次機會反而造成王子信佛的因緣。
根據《南傳大藏經》的《無畏王子經》上所說，有一天，尼乾陀（耆那教）來唆使無畏王子說：「王子呵，你何妨跟沙門喬達摩（世尊）辯論一番？這樣一來，你才會揚名天下。」
王子說：「像我這樣的角色怎敢向大名鼎鼎、威力浩瀚的沙門喬達摩辯論呢？」
於是，尼乾陀向王子獻策：「王子呵，你不妨去找沙門喬達摩，當面問他：『佛有不愛的人，談起別人不變聽的話嗎？』如果他回答有，就立刻追究向下去：『既然這樣，那佛跟凡夫有什麼區別呢？』如果他說沒有，不妨問他：『那佛為何把提婆達多打入地獄裡，讓他長期受苦，並曾說話激怒提婆呢？』這樣一來，沙門喬達摩自然難以回答，而王子的聲望會人盡皆知。」
王子禁不住尼乾陀的慫恿，開始準備去跟世尊辯論。
一天，王子招待世尊和佛弟子來，飯後果然開始問答了。
不料，王子的期待落空了，尼乾陀的預料和反駁的指點全都派不上用場。
只聽世尊開始活用譬喻來說明了。
世尊問他：「如果有一個孩童在大人不注意時，把一塊木片或小石頭放進口裡，不知你要怎麼處理？」王子答說：「當然要取出來，倘若不能立刻拿出，也得用左手抓住他的頭部，用右手指深入他的口理，縱使快要流血也得取出來。為什麼呢？因為我對那個孩子有一份慈愛心。」（《無畏王子經》）
於是，世尊開口了，縱使如來說出別人不變聽的話，他的動機也跟你一樣，因此，以下六種情況可以分析：
一、倘若此話不真實，亦無利益，別人也不愛聽時，如來絕不會講。
二、倘若此話是實情，但無利益，別人也不愛聽時，如來也不會講。
三、如果此話是真實，也有利益，可惜別人不愛聽時，如來知道何時該講，何時不該講。
四、如果此話不是實情，亦無好處，縱使別人愛聽，如來也絕不會講。
五、此話當真，但無好處，縱使別人喜歡，如來也不會講。
六、此話屬實，也有利益，別人也愛聽時，如來認為講話適得其時矣。
原因是，如來部曾以慈悲心對待天下蒼生。
無畏王子聽了上列說明，始知世尊的慈悲與智慧非常偉大，遠非尼乾陀之輩所能比擬，之後才毅然皈依世尊了。
再者，王子當時感動之餘，忍不住問世尊：「世尊每次面對問題，都能依不同性質回答，難道是事前準備好的嗎？」
不料，世尊反問他的話也很有趣：「你對車子的常識相當淵博，如果聽到有人問起車子方面的事情，難道你先準備好答案了嗎？」
王子答道：「只要問到車子，不論什麼問題，我無須準備都能立刻答得出來。」
世尊說：「王子呵，情形完全一樣，佛熟知法界的事情，遇到任何人問都能馬上作答。」
後來，無畏王子因為能夠逃過哥哥阿闍世的迫害，才去出家當比丘。