各位善知識，佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，在這個娑婆國土之人，出無佛世名為佛，出有佛世名為祖，三千年前，釋迦牟尼佛已成了佛，釋迦佛以前迦葉佛已滅度，將來有彌勒佛出世，釋迦牟尼佛修行時無佛，故出無佛世名為佛，釋迦佛修行，歷代祖師亦修行，歷代祖師修行亦悟道，但歷代祖師悟道時出有佛世，釋迦佛正法一千年，像法一千年，未法一萬年：雖然修行悟道，出有佛世名為祖，祖與佛沒有什麼差別，佛則因圓果滿，修因已圓，證果亦滿名為佛，祖師修因已圓，因即明心見性已圓，但果未滿－三身、四智、五眼、六通、授記作佛等未滿，所以名之為祖。
我們今天的確萬幸，能夠遇到這個成佛之法，亦能遇到佛祖之道，佛祖之道是佛因，成佛之法是佛果，佛果是佛：佛因是祖，所以我們很有福氣，所謂佛法千生難遇，祖道萬劫難逢，雖然是逢到，不能入寶山空手而回，既入寶山，空手而回等於零，人到寶山一定要取寶，我們入什麼寶山呢？入佛法之寶，祖道之寶，我們要取，取即修也，說食不飽，聞法不修等於零，修行如何修呢，每一個眾生的組織，簡單的來說是色心和合，色是四大之色，心是我們靈覺之心，和合而成，或謂由五陰：色、受、想、行、識和合而成，詳細而說是由八個識而成，人人都有眼識，能夠見色，有耳識，能夠聞音聲，有鼻識，能辯香，有舌識，能嚐味，有身識，能覺觸，有意識，能分別是非好歹，又有第七識，念念執著，俗稱傳送識，我們所作一切善惡業等均由它送入第八阿賴耶識，又名藏識，第八阿賴耶識的種子多得很，不單是今世的種子，無始劫以來所有善惡種子均由第八阿賴耶識藏起來，不單是生死的種子，六道輪迴的種子，又有聲聞緣覺，佛菩薩的種子亦在其中。各位，你們誦妙法蓮華經，那你想不成佛也不可能：「一稱南無佛，皆已成佛道。」「若聞如是法，皆已成佛道。」所以誦了妙法蓮華經，就在八識田中有成佛之種子，勤力的則快成，懈怠的則慢慢才成，我們今天跑到禮堂來坐香，萬緣放下，一念不生，靜到極則明心見性，你已下了祖師的種子，你若想來世不作祖師也不可能，因八識田中有了祖師的種子，第八識是播藏，一切有漏及無漏的種子、世間及出世間的種子都藏在阿賴耶識裏，你看我們初念大悲咒，念熟了，便是藏在阿賴耶識裏，以後日日都識念，譬喻有些人背楞嚴咒，背熟了，不是藏在腦內，是藏在阿賴耶識裏，阿賴耶識有楞嚴咒的種子，就能把咒一字不漏的念出來，我們今天修行以何為本錢？就是以這八個識為本錢，眼見色亦可以用功，耳聞聲亦可以用功，第六識分別思量亦可以用功，第七識更好，恒審思量，第六識思量有間斷，第七識思量則無有間斷，思量到悟道為止，第七識古人稱為「志」，有志事竟成，這是第七識，不是第六識，第六識很脆弱，第七識則可以令你所作事辦。
各位，我們參禪亦復如是，八個識用那一個識去參呢，就是用第七識去參，恒審思量，古人說：念茲在茲，綿綿密密，相續無間。普賢行願品裏說：「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」這個就是第七識，所以六祖菩薩在壇經中說得很清楚：「報諸學道人，努力須用意，莫於大乘門，卻執生死智。」智即分別智，在大乘佛法不是靠一個講字，一定要修，所以莫執生死智；生，我亦知道，死，我亦知道，善惡我也知道，君子小人我也知道，這個是生死智，是第六識，分別好醜富貴，亦是第六識生死智。「報諸學道人，努力須用意」，這個意就是第七識，什麼是意呢？我們吃飯時，見到沙粒便會揀掉去，飯粒便吞下肚去，見到合自己胃口的飯菜便夾來吃，不合自己脾胃的便不要，修行亦復如是，要找出自己的意，用這個意去修行，什麼是意，現在舉一個譬喻：若有人問你，「有意無意？」「有意！」這話怎說？在你未出聲答以前已經有了這個意，有意無意是意中的事，不是口中說的：又如有人問你有意朝普陀山否，你說有意，縱使你從未表明想去朝普陀山，但當人家一問你有意否，你即答有意，有意是未講話以前那個心，這個就是意，默然允可也，人家問你喜歡否，你點頭，這個也是意，未講話以前那個心就是意，未開口以前那個心也是意，這個意是很長久的，「有意久矣」。意不是現在的，若人有意朝普陀山，可能十年前已有這個意在，十年後這個意還未間斷，若人明白這個意，就懂得用功，若想學祖師的道，想明心，就不要用分別心去分別種種的名相，這是生死智，未分別以前那個心名之為意，參禪全憑用意去參，不是用念佛是誰，這個是生死智，要用無分別心去用功，不念而念，不是有念而念，不念而念，打成一片，念念如是，念念都是這句—— 誰？不是文字上誰，是意識的誰，誰？誰？在心內繼續無間斷的打成一片，這就是努力須用意。
這個意字最難講，中庸有幾句話：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節，謂之和。」中和之道就是中庸，喜怒哀樂就是第六意識，喜怒哀樂之未發謂之中，未發以前是什麼？未發以前，不是第六識，是第七識，今日用這個功，不是喜怒哀樂已發那個功，是喜怒哀樂未發以前的中和之道，中即不偏，和即和平，中和就是打成一片的氣份，保持這個氣份，不要那個喜怒哀樂，若用第七識修行，便很容易打成一片，前念後念，念念一如，前念是淨，後念是淨，念念是淨，淨便打成一片，以第七識用功，古德稱之為疑情，亦即是打成一片，第六識不會打成一片，第六識生生滅滅，妄想彼起此生，那裏可以打成一片，如大海波濤，千濤萬浪，這就是第六識的境界，第七識如水平如鏡。
很多人不知道什麼是疑情，只知道參禪要起疑情，起疑情就是打成一片，打成一片後就沒有第六意識，一念萬年，萬年一念，沒有第六意識，就沒有時間性，打成一片是一個氣份，只有自己才知道，不單參禪可以打成一片，持戒方可以打成一片，持戒之人，戒律現前，如影隨形，行住坐臥，出入往還，舉止威儀好得很，因有戒與其打成一片，定也可以打成一片，所謂行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不單定可以打成一片，慈悲心也可以打成一片，若慈悲心打成一片，這人慈祥和氣，所以用功打成一片後，行與坐無有差別，行如是，坐如是，寤寐一如，欲想打成一片，一定要用第七識，不可以用第六分別意識，以第六意識用功，話頭很粗，念佛是誰？好像有，頃間便不見了。用功而話頭不見了，便會生煩惱，還是捨離第六識，用第七識好了。
以第七識用功，提又不是提，很微細，但要留意那個「看」字，念誰則看誰，念無則看無，無字不會生滅，念念無，無生滅心便現前：前念心是無，後一念心是無，念念無，「無」心相續，便打成一片，「誰」字亦復如是，第一念是誰，第二念是誰，念念是誰，誰字無相，誰字無生滅，便打成一片，所以虛雲老和尚說法，的確妙不可言，他老人家「看」話頭，用個「看」字，他老人家提醒我們－看！我在南華寺聽老和尚講開示云：「初發心的多提，老參師傅多看。」這個看字，就是萬法一如，若人跑到山頂看香港，香港亂七八糟，但於你眼無礙，萬物一如嘛，所以用功，欲想功用成片，用第七識，下手用功，用看字，一看便看下去，看到無我無人，無生無減，無此無彼，好好用功啊！