心意識所緣 皆非離自性
故我說一切 唯有識無餘
此等聖教誠證非一。極成眼等識五隨一故如余不親緣離自色等。余識識故如眼識等亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此。二隨一故如彼能緣。所緣法故如相應法。決定不離心及心所。此等正理誠證非一。故於唯識應深信受。我法非有空識非無。離有離無故契中道。慈尊依此說二頌言
虛妄分別有 於此二都無
此中唯有空 於彼亦有此
故說一切法 非空非不空
有無及有故 是則契中道
此頌且依染依他說。理實亦有淨分依他。若唯內識似外境起。寧見世間情非情物處時身用定不定轉如夢境等。應釋此疑。
要告訴大家，功夫不是畢竟啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要開發自己的大智慧的成就。所以說第四種就是「隨三智轉智」。怎麼叫轉智？把八識統統轉了，平常的心意識轉成大智慧光明普耀的境界。那麼這「三智轉智」是什麼「三智轉智」呢？「一」，第一種，「隨自在者智轉智。」 第四種「三智轉智」所包含這三種，三種的第一種就叫做「隨自在者智。」得到大自在的（智慧）。我們都曉得念「觀自在菩薩」，得大自在，解脫以後才能得大自 在哦！拿我們現在世俗的觀念來講，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本來找到了，這是真正的自由。在佛學 過去的名詞就是真正的自在，「自在」的名稱拿我們文字上來研究，比自由好多了：自在，自己本身都還在這裡。自在是大菩薩的境界。這個智慧的境界是什麼境界呢？「謂」就是說（師囑同學：看書哦！）「已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成。」就是說，得了解脫以後證得心自在的境界，那一定得此心自在了。
我們這個心不自在哦！各位要注意啊！我們現在內在你看，開著眼、閉著眼，自己那個思想啊怎麼樣來的、怎麼樣去的一點把握不住，下個念頭想什麼你不知道，你控制都控制不牢。這個思想不是心的全體呦！這是第六意識，第六意識都沒有辦法得自在。所以心自在，菩薩第六意識發而都自在的。
而我們普通人，譬如有許多人心裡頭的所有的念頭都是分裂精神，在心理方面我們給它創一個名字，理性上覺得：「做人不應該這樣做，做得好一點啦！」「講話不應該這樣講，說得好聽一點啊！」可是自己莫名其妙，那個習慣上是養出來的，那個行為不對，已經做出來了，不得自在。
心完全得自在者，完全能夠作主，這個心情能夠作主。不但能做心的主，而且做身體的主。你說要死吧，我暫時不死，再留三個月，他有本事給你留住；或者我不想留，早一點死吧、早一點走，生死來去也可以自在，這就叫做心得自在。
他說，「證得心自在者」這個境界，「隨欲轉變地等」，跟到他的心念轉的，要把這個地下水泥土變成虛空，這個實質性土地就變了、沒有了，就變成空的。要把手指一指把這個地下變成黃金，統統這個地就是變成黃金了，所謂神通了，這是真神通。神通如何做到？——心得自在。
所以得大自在菩薩，一切凡是地水火風、所有物質的東西，隨心所欲可以轉變的。所以說（再念一道啊）：「隨自在者智轉智」，「謂」這是講，已證得心自在者的菩薩們，「隨欲」跟到自己的慾望轉變土地、物質等，都可以成功，隨時可以做到。修持到這一步，才叫悟道、證道。不要隨便瞎扯啊！** 禪宗什麼，你就悟了；悟了，不要說把土地轉成黃金，那我們現在正缺黃金耶！直接把土地轉成黃金，好不好？你只要把茶杯轉成鋁的或者轉成銀的就好了，不要黃 金，差一點都可以，轉成玻璃也可以，你來轉吧？這是個求證的功夫。不能做到成功，悟了道，悟了什麼啊？是誤了，言旁一個口天誤的誤，耽誤了的誤。不要亂來 啊！
所以說，「證得心自在，隨欲轉變地等皆成。」好，他說有個問題：「境若實有，如何可變（呢）？」如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎麼樣說證到心自在者可以把物理的東西隨時變到？換句話說，物理世界地水火風、物質世界的一切，心物一元，心的本體所呈現一部分的相，物理世界的東西它本身也是空的，隨時在變。山河、大地、風、水等等，它沒有一個永恆存在的不變的東西。它都是在變去。所以我們科學就曉得能量互變、質量互變等等的道理。沒有一成不變。因為它互變，所以它體空；因為它是體空，所以隨心所欲可以轉變。當然我們這個也有神通啊，可以轉變的，冷水把它拿來一倒，加工就變成開水；把它放一點酸的東西就可以制酒。這就是我們隨心所欲在變，這是凡夫境界的小智。證得大自在這個智，轉變物質，就是心意識這個心念一動，就可以轉變了。
那麼就要再問了，怎麼樣能夠做到這樣？古來成就的祖師他就告訴你個秘訣，但是你不要執著哦：「心風得自在者」，要心風都得自在。我們這個物質世界四大，風是其一，中國的習慣都講「氣（氣）」，中國的氣、最基本的氣，等於科學所講的「能」。所以心風得自在者，才能證到佛菩薩的大神通，大神通可以轉變物質世界。
但是轉變了，那個境界是假的了，偶然一用哦！不會長時間轉變的。為什麼如此？佛菩薩也不肯變、你轉變不了。眾生定業處。定業沒有完，你不能逆轉它；逆轉以後， 它可以用……所以講到這裡，我們順便另外講別家的一個故事，道家****呂真人、呂純陽，**公司這個老闆就拜他的，拜呂純陽的。呂純陽當年學道（道家的 故事），碰到他的老師叫鍾離權。道家有一個條件，道家分幾等神仙，分五等，不管哪一等，那麼至少修道人這個「三千功滿，八百行圓」，要三千、八百個善事做 了。什麼叫善事？救了人家，要死的人你救他活轉來，救一命就叫一件善事。還不是說我拿兩個錢投一下功德，然後啊端飯給人家吃，自己沾沾自喜以為做了好事 ——那個小之又小，應該做的。那個小善慢慢累積起來變成大善。大善是這樣，比如拿一個生命做標準。等於說，大好事做三千、八百件了，才可以學仙。
那麼呂純陽跟這個鐘離權一拜了老師以後啊，什麼善事也沒有做啊！他是聯考沒有考取，正在那裡做夢的時候碰到這個老師鍾離權——黃粱一夢。那麼鍾離權要傳他一個點石成金，********。修道基本要 做善事，做善事沒有錢，怎麼辦呢？傳你一個點石成金，指頭一點這個東西就變成黃金了，拿這個黃金可以去做善事。這個呂純陽就問：師父啊！這個法術這麼一點 就變成黃金了，這個可見是神通變出來的。這個黃金啊，能夠流傳多少年？——物質上的黃金永遠是黃金了，（但）這是神通變出來的。這個鐘離權告訴他：五百 年。五百年以後這一塊黃金還會變，如果是泥巴變的，還是變成泥巴。呂純陽說：算了，這個我不學了！他說你為什麼不學啊？他說：那不是善事，是做壞事啊！這 塊黃金把它變了做了好事救了別人，五百年以後那害了別人。這個不學了！
「好！」鍾離權一聽，「你行了！你就在這一念之間可以修道了。」
就是這一念！
所以，雖然是道家很有名的這麼一個公案、這一件故事，我們自己研究看？所以一切唯心。做人、處事、修道，都一樣。任何一件事情的處置，自己智慧的檢查能到這樣精細。所以我們有時候所謂「愚夫」，普通人就是我們愚夫——沒有得道的人，自己認為夠聰明，這一件事情、好事做的結果，它的後果貽害另外一個空間的人、貽害另外一個時間的人，這就不可以。這個要注意！這是又順便附帶額外的一個故事。
但是，回轉來就講，「境若實有，如何可變？」就是說你所以要知道，物質世界一切是外境，從表面上看是外境，並不是真實；是可以轉變的。所以心風得自在者，可以轉變這些境 界。雖然如此，這是神通，神通也是幻境，不是真實。所以我們佛的弟子神通最大的目連尊者，目連尊者他要死的時候，他自己有神通嘛，馬上就逃到地獄裡頭去。 不行，感覺到還是躲不掉；升天，還是躲不掉；躲到世界的邊緣處——二鐵圍山，鐵圍山就是世界邊緣的一個地區，非常艱苦，都是礦，礦藏的中間裡頭去了，還是 跑不掉。*******，最後**。神通最大，無法躲開無常，一切法無常，要變去的，最後還是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有這個事沒有？有這個事，神 通是有，叫做「心風自在」。這是第一個。
第二個，「隨觀察者智轉智」，這個「觀察」不是我們現在國際上政治觀察員、經濟觀察員的觀察，就是講修持或修定的人。所以唯識學很少用「定」啊、「功夫」啊這些名詞，它多用觀待道理，用智慧、邏輯的，配上思 想的觀念告訴你。什麼叫入定、得定？這一種不用心，你看，什麼都不用心，以為打坐這個就是道、這個是定，這個是錯誤的，不會有成就的，絕對不成就的。不過 呢，可以活長一點，身體上病少一點，暫時做得到。那是什麼道理呢？那麼假使你每天也沒有什麼事情坐著，不用心，也可以長壽一點點、可以聰明一點點，那是什 麼道理呢？那很簡單嘛！那是你在休息。一個人多休息總有好處的啊！不是定境界哦。
所以許多修道的朋友要搞清楚，你覺得身體好啊、我還得了一點利益呀。是啊！因為你是在休息嘛。吃飽了飯沒有事情，你的福氣好，天下太平，或者上面父母養你，下有兒女養你，你坐在那裡號稱「修道」，這樣一天在那裡偷懶，那當然好一點了。不是道的正果。
所 謂修持的用心，[錄音中斷]……「觀」，屬於觀的一個方法。止以後，止中自然有觀。這是什麼道理？我們的本心、心境界自然有這個功能。我們舉個例子，你們 去看展覽會、去看畫，看到這個一幅畫，感到吸引你：嘿！好！真好看！這時候心很專一很*，你看看旁邊這個時候有兩個作用，還在觀呢：「好！真好！」「哎 呀，嘿！這裡有個缺點！」馬上觀察出來。對不對？所以止定是你心理的作用，止中就有觀。要把普通這個心理狀況瞭解了，修持時應該用什麼功夫，如何叫做入 定？所以觀的成就就是慧。所以，「隨觀察者」，就是講修定的人，在定中在觀察自己心行、心念的起動，明白了、觀察得「智」，明白了心念、觀念（關鍵？）在哪裡，然後「轉智」，把妄想心念轉成大徹大悟的般若、菩提。
那麼這個智慧、這個能力是講什麼？「謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」就是說，「謂」是「講」，「得勝定者」，真正得到入定的人、得到定境界，定境界為什麼又加一個字：「勝」定？勝過的，不是凡夫定。凡夫定，譬如我們傻里傻氣地坐著，也叫做打坐、也叫做學佛，或者有些人守著這裡守竅啊，或者各種花樣念個咒子啊，花了幾千塊錢買一個咒子啊，在那裡「吽啊吽啊」練了半天叫做超覺冥想定，一個印度的方法；或者是有許多人弄一個什麼東西啊在那裡玩，非勝 定的境界；這是修習、練習，如何把心內、心的變動的狀況走入止的狀況，那才是定。得了定、得到勝定、智慧的成就，修這一種方法的這種人，都會得勝定。「修 法觀者」，修這一種方法而得到止觀成就的人，那他是什麼呢？「隨觀一境，眾相現前。」定不一定打坐哦！站在那裡還是睡著，只要心念一定，觀想一個境界，境界就出來。
譬如我們講，大家最熟悉的，講一個例子，你們很多都念《阿彌陀經》，看過《彌陀經》，都討論那個《彌陀經》，阿彌陀佛的極樂世界是不是那個樣子你不管了，暫時不管。我們就把《彌 陀經》上所描寫的極樂世界，什麼玻璃為地、七寶行樹，樹上有些鳥啊都在念佛、念法、念僧，他總而言之，把極樂世界的那個環境音響的作用、色相的作用都描寫 出來了，然後是什麼七功德樹啦、八功德水啊，管他七七八八的也好，很多很多，你念完了，這一本經都背來了、都瞭解了，你是不是這樣叫做一念之間，極樂世界 的假想的構象，是不是一念之間呈現出來？做到沒有？做不到，念佛的人**。所以這個佛經上的境界就****，**。你不要在那裡光念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」是六個字啊，我們念的時候是六個，等於點頭一樣六點：南、無、阿、彌、陀、佛，有間歇性的，不是一念專一呦！所以《無量壽經》告訴你，一念之間要觀起來。你觀不觀得起來？
有些所謂修密宗的人，你比如假使黃教，像達賴、班禪他們的祖師法門，大威德金剛文殊如來、文殊菩薩化身，三個頭、三隻眼睛、兩個腳，十八隻手，每個手上拿著東西，膀子上也掛著東西，多得很哎！三十六隻腳，每個腳下面都踏著兩個東西，亂七八糟那多啊！一念之間，所以叫修法本、修密宗，上座一剎那之間你就能觀好他，能做到吧？一般人學不來呀！這個也學密、那個也學密，你們不行耶！觀***十八隻手，大概想了半天那個手啊，想了這裡就忘記了腳了，想他的鼻子忘記了耳朵了，呵！怎麼觀？所以沒有得正定的關係。
得正定境界是「隨觀一境」，他說一念得定境者，只要觀相**， 「眾相現前」。真的一樣，整個呈現了。假使觀極樂世界，那個**************，自己在極樂世界那個環境裡。不要說這個，我們說這個**，大家 都非常，現在諸位十一樓，尤其我們這裡老菩薩們、新的菩薩、舊的菩薩，常常就坐在這個位置，體會一下觀一下看，****，人還是坐在自己那個位置旁邊，有 老王啊、老李啊、張居士啊、李居士啊，你觀得起來嗎？你現在眼睛閉上你看看，自己眼睛前後左右這個環境你觀得起來吧？觀不起來。你們老用功也不行。 就坐在這裡，環境還擺在這裡，我眼睛這樣一閉，前面這個袁老弟、老居士啊、老法師啊、老和尚啊，這個人、那個人，都在這個樓上境界，你一念之間能不能看過 你觀得起來吧？就是說理想境界、幻想境界，整個地都把它呈現，等於電視的X光一照一樣，****，做不做得到？對不起啊！我相信不是看輕視了你們諸位，我 也就是這個樣啊！（一笑）你們一定觀不起來。
假定你觀不起來，你說修得定力**，不是自欺嗎？不管你修淨土、禪宗、密宗、天台宗哪一宗，隨便你哪一宗啊，你把祖宗、爺宗都可以，你學了哪一宗，真得到效果的人，**。佛學是一個科學性一樣的，**求證。拿證據來，自己得到，第一個自己心理上證據要拿出來。觀不觀得起來？觀不起來。觀不起來，初步的功夫都沒有到。不要認為這就是悟了，悟不了的啊！是誤了，耽誤了！要注意啊！
所 以他說一個真修定的人，「隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，眾相現前。」你注意這個「眾」字，只要觀一個境界成功了，隨你念頭的轉動，所有的 一切相所謂頓悟、頓現，一念之間統統出來了（師彈一響指），這叫做頓現。不是一個一個來的。假使這一段我們修准提法門，這個准提像在這裡，不是說我畫畫一樣，先畫鼻子啊，畫出來；畫完鼻子畫眉毛，左邊、右邊，然後畫下來半邊，一邊都不邊了，都不邊了。要一念之間頓現，立刻呈現，就證入，就在這個境界。這個就是說，得到正定修法者，「隨觀一境，眾相現前」。那麼下面就告訴我們理由：
「境若是實，寧隨心轉？」 觀起的境界，叫做方便法門，所以注意了。所以學密宗的唸咒子觀想，學佛的念淨土念「阿彌陀佛」來做觀想；修止觀的，天台宗止觀什麼利用呼吸開始，或者利用 白骨觀、利用不淨觀，各種八萬四千法門都是方便，不是究竟。而且沒有哪一個法門叫好，沒有哪一個法門叫壞。什麼密宗好啦、淨土差啦，淨土好、密宗差啦，或 者禪宗好啦、密宗差了——這些都是自己妄自分別。這些法門那麼多的投眾生業力需要之所愛好。尤其是密宗，它是方便般若。沒有辦法，一切眾生不夠吃，只好來許多方便。譬如你看有些人，又想成佛，又要發財，那麼他怎麼樣教育他呢？那麼好嘛，我教你一個財神法，財神法你好好去修哦！修了以後，哦！結什麼一個手印，這個手指頭啊，管你什麼** 管發財的手印玩了！跟手印倆玩起來，哦怎麼****怎麼樣玩，有幾千個手印啊，然後隨便這樣一弄都是手印。這管什麼用，你們不知道吧？這就是電纜，或者一 個電纜、電線，這邊、那一邊，那一邊接著就通了，所以叫電線。那麼，這邊玩手印，然後嘛唸咒子，哦！修財神法，修了以後可以成佛了！你看誰不愛呀？又發 財，學了財神法又不要勞動，好像這個錢、鈔票就掉下來了。結果我大概也去學了，我也同大家一樣啊！結果學了以後我從來沒有修過，我修不起！我修了財神法已 然曉得我已經早發財了！那天天要麻油、要酥油、要牛奶給那個菩薩洗澡，哎呀我的媽呀！還要這樣香燭水也還要這種供養啊！我算算我一天啊，修了一壇財神法， 拿現在的成本啊，起碼一天花兩千塊錢！（眾笑）那麼我修十天就兩萬呦！我修一個月就六萬呦！我何必求財神菩薩呢？只求我多好呢！
財神修法有沒有？絕對有。但是不是你這樣修得來的，**不到，不會來的。有些人想修空行母啊，一輩子不結婚，結果要修個空 行母來，空中成就的那些女性佛，已經成了佛的，她來幫忙你，修道修得好不好啊？你看又不用聽經，又不用去公證結婚，然後這個佛母她還來幫忙你成就——天下 有這樣大的便宜的事？！這些學密宗人發了瘋了的！——空行母並不來。真成就的女性，這個女性就是佛啊！你這樣的腦子一肚子的髒，腦子一肚子的髒，空行母 ——母咱不說了，空行爹我也不來啊！（眾笑）就是看你看不像啊！不去反省自己啊！亂學！
所以一切法門皆是方便，沒有哪個是善法、惡法的。當然密宗的方法呢並不是真能夠，自然**法門的，一般人喜歡嘛。因為這個要唸咒，一堂的咒子， 咕隆呱啦、嘰裡咕隆地你還搞不清楚，*****，然後一天******玩，完了以後這裡還有個鈴子「叮鈴鈴，叮鈴鈴」搖下來以後，這裡這個鼓又「咚咚 咚」，做完了以後又要來，腦子又要觀想，手裡要搖，嘴巴要「轟隆轟隆」，然後搞不完那個觀想，這裡出一個什麼，那裡來一個東西，是鬧熱啊！像我一般修密宗 的時候，譬如修黃教大威德金剛，一天修兩座法，就是早晚做兩座功課，一堂課做下來五個鐘頭，連吃飯都沒得時間！當然如此專心，你不得休息，那當然很好。
但是一般人想修密宗做不到哦！去求密法，***那麼簡單的都沒有修好。結果嘛六字大明咒，然後「嗡嘛呢叭咪哄」啊，這就是密法的咒子了，你都沒有念好。四臂觀音你叫他看過，反正觀想也觀想不出來，你的觀音是百臂觀音吧？ 念一個「嗡嘛呢叭咪吽」，百臂觀音也觀不出來啊！就是給你觀出來，觀出來成就，以密法來講這個道理、唯識道理是什麼呢？所以修密宗不懂唯識不能修的啊！一 定是錯入外道。修道家也一樣，禪宗也一樣。就是你觀出來的境界，一念之間你要觀的境界都呈現了，阿彌陀佛的極樂世界就呈現在前面，這只屬於「生起次第」。 次第者，程序、過程。這就是說你意境上原來沒有的東西，現在給你了。訓練自己生起了，無中生有起來，屬於「生起次第」。生起次第在修密法不過是初步的成 就。
要「無中生有」，意境上本來無的把它有了；「捨有還無」，再把這個觀成功的境界，連身心及一切物理世界歸到「空」，這叫「圓滿次第」。 那麼，在修密宗這個名稱叫做「生、圓二次第」，生起次第、圓滿次第，簡單地就叫「生圓二次第」，兩個次第。次第者是程序，我們現在講梯次。等於****梯 子，像坐十二層電梯，一層一層上來。
真的給你觀成功了，生起次第也好、圓滿次第也好、念佛也好，你境界給你現前，不是究竟哦！由此現前的境界，然後連帶著心性一起歸於空，證到空性。也不是***，可以修持的。那麼，現在就告訴你，如此觀者，你修法觀起來的這個境界，我要它轉變就轉變了。因為已經知道，這個境界是唯心所造的。但是你說我懂了這個理，不修這個過程，可不可以？不可以。為什麼？你沒有經過這個嚴格的訓練，你看不見的、證不到的。雖然明這個理了，你還要去做到。做到了以後，瞭解一切境界都不是真實，（是）虛幻的。****，這個境界是虛幻的。你要這個境界怎麼樣現出來呢？用你心觀想去造作出來，造出來的，所以它本空。（現在我們****空一下，休息。）
……看到這個「智」，就是說你修持的功夫到了這一步，自然你本心心性的功能發出來的智慧成就，自然有許多作用。那麼你說為什麼有那麼多名稱幹什麼？不能籠統。每一個作用同它智慧的範圍、現象不同。不能籠統，籠統就錯了。所以在觀待道理上、在邏輯上要分析得清楚。剛才講了兩種這個境界，現在是第三：
「三，隨無分別智轉智。」就是說，我們都曉得叫無分別，尤其一般學佛的人培養無分別心。這個特別注意這個話：「無分別」，差不多限制於第六意識；第六意識它的作用、它的習慣善於分別同計度，就是分別、計度。計就是估計，就是很精細地分析。這是第六意識的功能作用最強的部分。所以無分別心是普通佛學的一句名詞。就是做 到了無分別心，不過是第六意識的清靜。所以你們大家研究佛學或者佛經要注意，像我們前天晚上講到《維摩經》，《維摩經》就提到「分別也不惡」，分別不錯 啊！那這個分別就不是普通了，本心起的分別是觀察的智，就是般若，那個名稱不同了。所以我們普通學佛的人把修行、修證道理、理論沒有搞清楚，以為「無分 別」是「什麼都不知道了」，那好了，你假使說你無分別，我們能不能把泥巴拿來當成酥油餅吃、把泥巴拿來當成豆腐吃啊？做不到的。這個要搞清楚啊！所以說， 「隨無分別智」，意識清明不起妄念了，永遠清明，內外空空洞洞這個現象境界，不起分別，意識不動用。「轉智」，然後轉了。
「無分別智轉 智」，我們開始講唯識《成唯識論》，教大家注意背的《八識規矩頌》，第六意識、第七識這個中間怎麼講呢？「六轉呼為染淨依」，對不對？好！第六意識不起分 別，這是初步哦！譬如我們打鍾知道，聽到知道，沒有起分別；結果聽到「一、二、三、四」，在分別了。當我們意識專一地看書的時候，只聽到「叮、叮」，不曉 得它打幾下，也沒有管它幾點；這個時候聽到，耳識聽見，第六意識沒有起分別。當然你第六意識不分別你是看書哦，還在分別，這個意識看書在分別。要六根接觸外境的六塵——五根，不是六根，這第六意識不起分別。初步到達這樣才是學佛修道的開始。
當 然一般人一到達這裡，尤其現在的人，又是禪學流行了，以為自己「哎喲！我到了見山不是山，見水不是水！」然後見鬼不是鬼了！（眾笑）呵，那完全錯啦！這個 是第六意識偶然的清明。偶然清明不是不好，由這裡起始、開始修是對的。如果認為這個時候我已經悟了，那你真誤了！就是那個誤了，耽誤的誤，「聰明反被聰明 誤」的誤。千萬不要這樣！
一句話，學佛修道，我經常給同學們講兩句話，所以你千萬注意：規規矩矩地做人，老老實實地修行。不要玩聰明，沒有你玩聰明。
現在講到「無分別智」，無分別智得到了——「轉智」，轉了，轉識成智。那麼無分別的清淨現量的境界，轉成妙觀察智。這個智慧的境界、成就的境界是講什麼？「謂起證，實無分別智，一切境相皆不現前。」 他說一個人修持到了真正無分別智，第六意識不起作用，譬如唸咒、譬如觀想都靠第六意識在起用。第六意識不起分別作用，這個時候；或者第六意識起分別作用在 專一上，不起第二念的分別作用，也叫做不起分別，專一在某一點上；或者是專一在清淨上。那麼這個時候，譬如唸咒、咒也沒有，念佛、佛也沒有，得清淨現量。 「起證」就是開始生起次第的道理，開始證到「實無分別」，第六意識真實面、這個清淨的一面本來無分別，這個是觀察智慧起用。那麼如果在這個境界上的話， 「一切境相，皆不現前」，外面一切境界、一切現象都不現前。茶杯還是擺在這裡呦！擴音器還是在這裡呦！——對境無心，不起分別。眼睛看見沒有？眼識看見 了，沒有去計度、分別。這個叫做無分別智的轉智。在這個境界慢慢定下去，第七末那識、意之根慢慢轉了，然後慢慢轉到第八阿賴耶識。所以這是第三種。
那麼，在這個無分別智方面，下面有同樣兩句話：「境若是實，何容不現？」讓我們瞭解一件事：心外一切境相，除了心的本體以外的一切境相，這都是不實在的。如果外境界是實在的，為什麼得了無分別智的時候，面對外境界，外境界都不起，不相干、不應現，在意識狀態上不反映出來呢？
這樣歸起來，叫做菩薩成就四智。這個四智裡頭第四個，***稱「七智」，「菩薩成就四智者，於唯識理，決定悟入。」 所以真正懂得唯識啊，很難！理論上講得來，不算懂得唯識。要修證到，要功夫做到那個境界，（叫）懂得唯識。所以菩薩成就了四智境界的人，對於唯識的真正道 理才有決定性的悟進去，才開悟了。換句話，學禪宗的人到這個境界才是算開悟了。初悟，還是初步的悟哦，還是沒有大成就的悟，還不是禪宗所講的大徹大悟、直 透三關哦！
「又」，他又提到；「伽他說」，這是偈子，引證佛所說的、在佛經上引證下來的偈子：「心意識所緣」，心分析它的作用叫八個識、阿賴耶識，阿賴耶識不是根本哦！八識的根本是心所具備，所以八識心之王、八識心王。所以普通用啊，我們講八識，唯識講了八個識，實際上講了什麼？只講心哦，心的作用。心的作用中間代表最嚴重的第六意識，一切萬念這個花朵啊，這個反應的作用是「識」，識就有識別、認識外面、瞭解外面、認識的識一樣的作用。所以心意識……[錄音中斷，以下速度變快。]47：00
只談過去、現在、未來，一切法的東西。現在醫學我 們知道，前面五個識：眼耳鼻舌身，所以心意識所緣，緣就是攀援，「遲來的緣」、「***以後」，所以呀，不管西洋哲學、東方哲學，那緣起來你真沒有辦法。 碰到一個緣**，喜歡用緣來**。緣就是圓的這個東西，我們要爬牆，緣到這個牆來爬；要爬樓梯，緣到這個樓梯來走，這是緣。**，**，輔助，連起來的一 個作用，這叫做緣。緣就是連鎖的關係，就像是鐵鏈，像那個圓圈子套起來的一條鐵鏈，一個圈環歸一環，這一環又歸那一環，這一些很多的環節互相連鎖，把它整 個地全體的一條鐵鏈一個緣。一個力量牽著一個力量，每一個環都不能少。假使少了兩個，這個鐵鏈斷了，它****。這個緣就是這個道理，叫攀援，這個緣普通 叫做攀援。「心意識所緣」這個緣就是攀援這個意思。
「皆非離自性」，學唯識要注意呦！這不是講能緣的功能哦！（是）講所緣的境界。能、所兩個一定要分清楚，這個我們講過了的。「能」，譬如這個電、電源、電能，我們電燈、擴音機，由現在這個電能所發出來的作用，它的所用的電叫所用、所起的現象。一個能、一個所，一定要分清楚啊！「心意識所緣」的境界不是能緣，這個所緣境界，都不是離開了自性。什麼自性？依他而起（依他起性）、遍計所執。這個三自性，也叫做三無性。學唯識的常常來講這個三自性、三無性。所謂五法、三自性、八識、二無我，這是學唯識的根本。依他起性、遍計所執性（加了一個「性」字，不相干，不加也可以，遍計所執）、圓成實性。也叫做三自性，也叫做三無性。第一個，我們先來現在解決這個三自性（三無性）的範圍。
依他起性：我們一切眾生，心意識的外境這些作用，所有外境界一動，自己失去了定力，都是受外境界的影響。依他起性，我們知道普通一個道理，譬如說假使一個外國的小孩或者中國小孩，小小孩，七八歲，帶了來，有一點影響，外國的境界或者洋文一句都不懂，你把他弄到外國去，他慢慢那個思想意識上染了，跟到那個外緣熏染，他就起了受教育那個思想，這就是「依他起」的道理。所以我們的慾望、一切境界都是依他起的，都是靠、由外境界的影響。
由 此你要知道現在世界上的思想界，尤其是唯物哲學，它認為這些心理作用一切都是唯物的，這些心理上的一切都是物變的。他們唯物哲學者瞭解了「依他起性」，後 面不曉得了。可以說瞭解了依他起性到遍計所執，後面不知道了。所以給他產生個觀念，認為世界一切都是由外物的支配，所謂心理狀況都是外物、生理、物質的所 構成的一個現象，****，從唯物哲學來看。因為這些東西沒有的話，他心理上、意識上就構不成這麼一個形態，都不會有。所以意識心理作用都是依他而起，它 這個外界環境引起。引起了以後呢，形成意識狀況——遍計所執。普遍地存在、計度、形成所執，這個觀念就抓得很牢。譬如我們****，年輕時候沒有接觸過佛學的觀念，什麼佛啊、那個佛同這個心啊**差不多啦，一點影子都沒有。慢慢接觸了以後啊，又念佛了呀，佛的以外還有一個唯識啊，結果又唯什麼的唯什麼的，又八識啊搞得一塌糊塗，影響了很多的東西，都是依他起。依他起了以後滿口的佛話、一臉的佛相、一身的佛氣，看到人都是**馬上*下來，他都來了！遍計所執，抓得很牢，構成一個形態。其實依他起性是**的。遍計所執，人意識的固執，形成了一個假想的境界。就是物理的世界****，也是我們意識的形成，這個道理相當嚴重，很嚴重一個道理。所以，唯物的哲學是錯了。
最 後是「圓成實性」。這個世界心物一元的那個自性，本來是清淨的，一切眾生本來就是佛；但是就是因為依他起、遍計所執等等染污了。現在有個遍計所執就是固執 成見，把這些東西拿掉了，自性的光明就出現了。所以說，「心意識所緣，皆非離自性。」他這個文字比較顛倒來說的，倒裝的文字***。都離不開依他起這個作 用，「故我說一切，唯有識無餘。」佛說：所以我說一切法，——世間法、出世間法，乃至唯心、唯物等等一切法，都是唯識所變。****，除了唯識以外，唯心唯識的以外，沒有另外的一個東西存在。拿西方哲學的觀念來說，叫做徹底唯心主義、徹底唯心的思想、絕對的唯心思想。所以真講唯心哲學，就不懂唯識的講不太清楚這個，那個唯心哲學**，那碰到唯物哲學，**既不是，那個拳王打擂台一樣，唯心的拳王被唯物的拳王已經打得**快要下去了。**唯識哲學，**唯心哲學，**，要想曉得心物一元啊，******「故我說一切，唯有識無餘。」唯有識，都是唯識所變。道理要把唯識研究完了就瞭解了，不是那麼簡單啊！
現在再說這個原文：「此等聖教，誠證非一。」現在，玄奘法師引用，引用*****佛經上說的，釋迦牟尼佛說的，就引用了佛說的話：「此等」，像這一類佛說的，我們大聖人佛說的「聖教」，「教」是教訓，「誠證」，很誠懇驗證下來，所有的經典上多得不得了******。***，心意識所緣的境界，「極成眼等識，五隨一故，如余不親緣，離自色等。」……
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01：13：35……開始啊。最後兩行的原文：「若唯內識，似外境起，寧見世間，情非情物，處時身用，定不定轉，如夢境等，應釋此疑。」這個是連帶下面起來一大串的問題。
如 果說根據佛學、佛法的道理，一切內外境界只有心識的作用，絕對唯心。這個「內」不是指身體以內的內，如果只把它當身體以內的內，就會搞錯了的。就是內心。 這個「內」我們可以借用莊子的話來解釋：「大而無外，小而無內。」大到無邊無際，其實講一聲「無邊無際」，已經有了邊際了；在邏輯上，我們說無量、無邊、 無際，就是有量、有邊、有際了，一落名言就有限度了。所以大到沒得邊際可講了，沒得邊際可講有多大呢？就是最小。那麼小到沒有內部可講了，所謂中心，中心 都沒有了；小到最小，中心都沒有。所以「小而無內」，小而無內就是大，無大無小；換句話是非內非外。假使說一切都是內心心意識所造的，一切外物世界、物質 世界也就是這個內識、心識唯心所造，那麼，我們所謂山河大地、地球同宇宙萬物也是心造的，一切眾生的共業的心所造。所以外面的境界「似外境起」，相似的， 像外面東西起來。
我們講到這裡順便岔一個話，非常有趣的。別的宗教譬如說天主教、基督教《聖經》（《新舊約全書》）：所謂上帝照他的形狀造 了這個世界。這一解釋，完了！實際上呢，如果把那個教義不是這樣講，所謂「內識」，這個內識你叫他上帝也可以、佛也可以、什麼東西都可以，「似外境起」， 相似的自己的形狀、心意識的形狀起來，構成了外物的世界，那麼，這個宗教哲學就不同了。當然，《新舊約全書》原始的原始究竟是不是那個樣子，很難講了。西 方人、外國人有一句話：耶穌如果重生復活了，他看了這個《聖經》啊，一定氣得半死！他不曉得把它改成一塌糊塗改成這個樣子，各種翻譯改來改去。這是順便我 們岔進來一個宗教哲學的話來講。
現在我們又回進自己的本身說：一切的外境界，包括山河大地、宇宙萬象，就是內心的影相而起來的。
他 說，假定——這是佛經上的觀念，尤其是唯識的道理，現在就提出問題來：「寧見世間，情非情物，」他說，那麼這個世間歸納起來兩樣東西：有情，就是眾生、有 生命的，我們人就是有情眾生之一種，乃至於其他的生物，乃至於最小的螞蟻，最小的這些生物；甚至可以說，現在我們在科學上（講的）細菌，究竟有沒有生命， 算有情、無情？還是個問題。不一定說細菌絕對確定它是機械性的，說沒有一分的感覺、或者沒有一分的東西，很難講！現在還不敢確定。這就是說有情的是指世間 有生命的生物、動物，我們人當然是有情之一，人是最完備的；其他的生物比較思想差一點，它這個意識力量差一點。
非情，就是無情的東西，譬如 礦物質啊、泥巴、石頭，這些東西，無情的東西，沒得靈性、沒得知覺。它是有機械性的，可是它有它——有生而無命。譬如我們吃菜，吃的青菜也有生啊！而無命 而已。它不會說話，沒有思想，沒有知覺。但是它有沒有感受的成分？很難講！很難講！絕對很難講！所以嚴格地講不殺生，幾乎很困難！非常困難！我們一呼吸就 在殺生，空氣裡頭很多細菌來，就死亡了。所以絕對地不殺生，除非到了三禪定以上，氣住（呼吸也停止）、脈停了，可以做到；否則做不到的。任何東西，一個 花、一個什麼，都有有情的生物。
所以，他說「寧見世間，情非情物，處時身用」，「寧見」是古文，翻成白話「寧見」兩個字很難翻。那麼，就是 說我們看到、所見到的這個世間裡頭，有情的同無情的這些東西，它的「處」（空間、位置）、「時」（時間），兩個觀念了：處是空間，一；第二個呢，時間；第 三個，它的身體。譬如石頭有石頭的身體，一枝花有一枝花的身體。它的作用，「定不定轉」，有時候一定，有時候不一定。「如夢境等」，像我們做夢的境界一 樣。這是什麼道理呢？「應釋此疑」，他說希望解決這個問題。這怎麼講法呢？
譬如我們做夢，尤其我們假使是一個人夢到回到故鄉家鄉去，家鄉那 一條河流、那個山，你儘管做夢，覺得轉來轉去，已經由山南走到山北了，由山上走到山下了。我們心理觀念上、夢境中意識觀念在轉動，實際上南山還是南山，那 一條河流還是那一條河流，這個東西固定的，它變不了，沒有變。你說，你說既然一切唯心造，那我意識、心的功能為什麼變不了它？第二，時間。譬如我們人的做 夢，最長的一個夢不會超過五秒鐘；現在以科學的研究，人最長的夢，夢了幾十年的大事，在夢境中不過幾秒鐘而已，這個時間是這樣相對的。乃至我們夢境覺得一 下下，可是已經好幾秒鐘了，不會是一下下。那麼我們夢到自己由少年，假使老年人做夢可以恢復到少年去；或者我們在中午睡覺、做夢，覺得自己過了幾十年的時 間，可是醒來那個時間還是那個時間。
不但夢如此，入定的時候也如此啊！你入定的時候，南山還是南山、北山還是北山，你轉不了；不是因為你定 了，這個地球不轉了。這個時間，你入定，說羅漢、大阿羅漢入八萬四千劫的大定，好像一剎那之間就過了；可是這個世界上的時間，一分、一秒、一個鐘頭、或者 是二十四點鐘，它並沒有變，這個作用不變。
身，這個身體，譬如夢中的身，有時候我們覺得自己夢中飛起來——會夢著哦——到底我們還是躺在床 上，沒有飛起來。譬如在許多學靜坐的人、學佛修道的人，在靜坐或者夢中覺得自己飛了，覺得自己懸空坐著了，尤其是現在你常常聽說這些學什麼功夫的、學密宗 的，哦喲人練功夫到某一種會飛了，不過是凌空跳了一下，兩三寸高，沒有什麼稀奇。所以你們年輕人稍稍練一下都做得到的，沒有什麼稀奇，到底身體還是坐在這 裡。作用——由於「定」。所以這個作用啊，它究竟什麼道理？一切唯識所轉。那麼，我們現在講是固定的，你變不了。
可是說你夢中變不了嗎？有 時候不一定啊！夢中是意識的獨影境界。譬如，我們所以研究唯識，因為我們不從頭上講起，中間插過來。頭上講起就先要瞭解《百法明門論》，《百法明門論》裡 頭，就是說有二十四種心不相應行法；這個心，不是指本體、不是指八識心王這個心，這個心是專指第六意識的心，第六意識我們現在思想這個心。這二十四種我們 變不了，跟心兩個不相應，跟意識思想不相應。譬如時間、譬如空間，譬如一個能量、物質世界的能量，這許多等等，都是你意識變不了的。所以有二十四種屬於 心、第六意識、心意識的不相應，跟你倆不相干，它的因緣跟你倆不親，你沒有力量變動它。這裡要注意呦！佛學唯識只講到這裡。
我們要曉得，科 學的昌明對佛學、對修道有大幫助的，所以學佛修道的人今天不瞭解科學，是很可惜也很笨的事情。這個科學要嚴謹的科學，不要在報紙後面看報屁股上那些科學， 那靠不住的，有許多講的都是幻想科學，不行的。我們要瞭解了科學，譬如時間、空間，我們站在現在自然科學立場，它硬可以左右你，這個環境影響了你的生理與 心理，那究竟是唯心唯物？這裡頭有個大問題。現在我是站在這個科學立場來說話，假定你們說打坐修道修得很好，身體氣脈通了，所以得定了、氣色也好了、精神 好了，那講了半天是唯物的嘍？必須要你這個生理、四大、身體整個的氣脈練好了，才能得定——那是唯物的呀！不是唯心的呀！對不對？那你現在是活著，假設你 死了以後你究竟成功沒有成功？你拿兌現來給我看啊！依科學來講。說那個時候我兌現你看不到，那再說。科學精神保留這個問題——哎，我沒有求證到嘛，我不知 道嘛！所以嚴謹的科學，所謂科學，什麼叫做迷信不迷信啊？科學家絕不輕易說你這個迷信，這就已經不科學了，因為這個東西我不知道啊！不曉得你這是迷信或者 不迷信，我不知道撒！不像我們普通人隨便開口：「迷信！」自己對於那一行也不懂。換句話你是知識上的逃避。你不懂這一行，只好拿「迷信」兩個字來做擋箭 牌，那不行！不科學。一個嚴謹的科學家，你問他他不知道的東西，迷信不迷信啊？他說「我不知道」。真的不知道嘛！他沒有求證到。所以剛才講到，「處時身 用」等等，你看，我們現在假使研究唯識研究佛學是岔進來的，因為現在知識是這樣發達的時代；所以我們現在學佛、參話頭……（第16集完。玉樹臨風錄，妙 音、雨辰校，玉樹臨風2011-05-16三校完。）
