《念佛金言錄》(三)
一遍上人 作 慧淨法師 譯
一、
聖道淨土之二門，應詳分別。
聖道門者：談煩惱即菩提，生死即涅槃。然我不教此法門於人，不契當今之機。所以者何？返回煩惱本執，有自損損他之失故也。
淨土門者：放下身心，樂欲往生。三界六道之中，無一希望也。此界之中，一物亦非要事，置此身於此界中，無有出離生死之期也。
二、
三心者即名號也，故善導大師釋「至心、信樂、欲生我國」謂之「稱我名號」，故稱名之外，全無三心也。
三、
「至誠心」者：捨自力我執之心，以歸命彌陀為真實心之體也，是故善導大師釋曰：「貪瞋邪偽，奸詐百端。」此即嫌捨眾生之意地也，三毒是三業之中意地具足之煩惱也。
「深心」者：善導大師釋曰：「自身現是罪惡生死凡夫」，捨煩惱具足之身，以歸彌陀名號為真實之體。
然則「至誠」、「深心」二心者，厭捨眾生身心二妄，歸他力名號之相也。
「迴向心」者：自力我執時之諸善與他力名號所具諸善一味和合時，能歸所歸，成為一體，顯現南無阿彌陀佛也。此後上之三心者，即施即廢，而唯獨一南無阿彌陀佛也。
然則三心者：放捨身心而念佛之外，別無道理也。
其捨身心之相者，唯是聲聲南無阿彌陀佛也。
四、
「至誠心」言「真實」者，善導大師釋曰：「至者真，誠者實。」唯是名號真實也，即是以彌陀為真實之意也，非我心所起之真實心，以凡情測量之法者無真實。所以者何？能緣之心虛妄，故不真實也。故說名號為「不可思議功德」，又說為「真實」也，《理趣經》之首題云「大樂大日金剛阿閦不空寶生真實彌陀三昧耶不空成就經」。
本來真實者，彌陀之名也。
然則「至誠心」云「真實心」者，歸他力真實心也。
五、
信「自身現是罪惡生死凡夫，乃至無有出離之緣」，而歸他力時，種種生死即止也。一切教法若入此位，則解脫生死也。
名號者能所一體之法也。
六、
立「淨土」者，為使生起欣慕之心，以勸往生也。勸欣慕之心者，乃為稱名也。然則「深心釋」者，「使人欣慕」也。聞說淨土莊嚴微妙之相，當發「願往生心」，此心若發，必稱名號；若稱名號，必得往生。然則願往生心者，欲歸名號初發之心也。我心者六識分別之妄心故，非淨土之因；唯稱名號，即得往生也，故名「他力往生」。
七、
「深心釋」言「佛遣捨者即捨」，「佛」者彌陀，「捨」者自力我執。言「佛遣行者即行」，「行」者名號。言「佛遣去處即去」，「處」者穢土。言「隨順佛願」，「佛願」者彌陀佛之願也。
八、
言「念念不捨」者，南無阿彌陀佛之機法一體之功能也。或云就機，或云就法，皆偏見也。若知機與法是名號之功能，則就機就法皆不相違。所以者何？機法不二之名號故，南無阿彌陀佛之外，全無能歸，亦無所歸也。
九、
言「我」者煩惱也，所行之法與我執之機各別故。但有我執，修行不成就，一代之教法是也。善導大師釋曰「隨緣治病各依方」亦此意也，是自力之善也。
十、
今他力不思議之名號者，自受用智也，故云「佛自說」，亦云「隨自意」。
「自受用」者：水吞水，火燒火，松者松，竹者竹；言其體本無生死也。
然眾生自迷我執之一念以來，已成常沒之凡夫；若歸彌陀本願他力之名號者，還入生死本無之本分也，此云「努力翻迷還本家」也。若不歸此名號，爭還本分本家乎？
十一、
能歸者南無也，十方眾生也，即是命濁中夭之命也；然若歸常住不滅之無量壽，我執迷情速盡。能歸所歸，一體不二。成就南無阿彌陀佛，即是「生死本無」之相也。如是領解，謂之「三心智慧」；言其智慧者，捨離自力我執之情量也。
十二、
放捨身心，歸入名號，與南無阿彌陀佛一體，謂之「一心不亂」也。然則「念念稱名」者，念佛在念佛也。然而我能領解，我能念佛，思得往生，尚未盡自力我執，如是之人，恐不得往生。
若念不念、作意不作意，總而不飾我分，成為唯一念佛，言「一向專念」也。
十三、
本來自己本分非流轉，唯因妄執而流轉也。
本分者，諸佛已證之名號。妄執無所因、無實體，本不生也。
十四、
世人謂分別自力他力，知勝劣，依他力，可得往生矣，此義不可也。自力他力者初門事也，捨自他位，唯一念佛云他力也。
不論信不信，不論有罪無罪，一切眾生之往生，於十劫正覺之時，已由南無阿彌陀佛所決定也。
十五、
自力諸善不離憍慢，故言「憍慢弊懈怠，難以信此法」，亦釋「三業起行多憍慢」。若歸無我無人之南無阿彌陀佛，則無可憍之我，亦無可慢之人。此理《大經》說「住空無相無願三昧」，亦說：「通達諸法性，一切空無我；專求淨佛土，必成如是剎。」
十六、
極樂是空無我之淨土故，善導大師曰：「畢竟逍遙離有無」，又《大經》說往生人是「皆受自然虛無之身、無極之體」。
然則名號非青黃赤白色，非長短方圓形，非有非無，亦離五味故，口雖稱念，亦不覺有何法味，非凡夫可思量之法，此謂之「無疑無慮」；十方諸佛讚歎此而言「不可思議」。
唯任聲稱念，則離無窮生死；言語道斷之法也。
十七、
自力之時，起我執憍慢之心，所以者何？我能學之，我能行之，我能出離生死，智慧亦增，修行亦進，心思無如我之智者，無如我之行者，妄念熾盛而高己慢人也。若歸他力之稱名者，無憍慢心，亦無卑下心。所以者何？放下身心，歸無我無人之法，無自他彼此之人我，田夫、野人、愚癡、無智，平等往生之法故，是名他力之行也。《般舟讚》言「三業起行多憍慢」者，自力之行也。言「單發無上菩提心，迴心念念生安樂」者，勸三心也；自力之行起憍慢故，勸發三心也。
十八、
又說一譬喻，守護信心，以防外邪異見之難中，中路「白道」者，南無阿彌陀佛也。「水火二河」者，我等之心也。不被二河所侵者，名號也。
十九、
《阿彌陀經》所言「一心不亂」者，名號之一心也。
若名號之外求心者，可云「二心雜亂」，不可云一心。
故《稱讚淨土經》說：「慈悲加祐，令心不亂。」
非機所起妄分之一心也。
二十、
「安心」者南無也，「起行」者阿彌陀之三字也，「作業」者佛也；成就機法一體之南無阿彌陀佛故，三心、四修、五念，皆名號也。
二十一、
因決定往生之信不立故，人皆深嘆，此無謂之事也。
凡夫之心無決定，決定者名號也；雖決定往生之信不立，但任口稱，必得往生。
是故往生不依心，依名號往生也。
立決定之信，思量當得往生，尚有拘於心品之失。
捨離我心，一向稱名，知定得往生，自然起決定之心也。
二十二、
所謂「決定」者，名號也，我身我心皆不定也。
身者無常遷流之形故，念念生滅；
心者妄心故虛妄，不可依靠也。
二十三、
名號者，不論信不信，只要稱念，由他力不思議之力而往生；不可以自力我執之心分別計較。
極樂是無我之淨土，故以我執不得往生，唯以名號得往生。
二十四、
萬法從無而生，煩惱從我而生。
二十五、
生死者妄念也，妄執煩惱，本無實體；然以此妄執煩惱之心為本，以分別善惡之念想，欲離生死，更不可能。念即出離之障也，故釋「念即生死，離生死者，即離念也。」以此本來妄心，欲出生死，全無可能。
二十六、
徑山有山寺，禪寺也，山麓之塔銘云：「念起是病，不續是藥。」法燈國師以此頌文得法。
二十七、
名號亦云念佛，然非意地念，唯稱名號而已；譬如稱松、竹，自然所成之名也。
二十八、
法然上人言「念聲是一」，念是聲之義，非意念與口稱相混而一，本來念與聲一體也。念聲一體者，即是名號也。
二十九、
言「念佛三昧」，「三昧」者，即見佛之義也。常途謂定機現身見佛，散機臨終見佛，故名三昧；此義不可，此之見佛，皆是觀佛三昧之分域。
今言「念佛三昧」者，無始本有、常住不滅之佛體故，名號即是真實之見佛、真實之三昧，故念佛三昧謂之「王三昧」。
三十、
不可於稱名之外求見佛，名號即是真實之見佛也。
三十一、
魔者有順魔與逆魔：有順從行者心意之魔，有違亂行者身心之魔。此二魔中，順魔更是大魔。
三十二、
「攝取不捨」四字，釋為三緣：「攝」者親緣之義，「取」者近緣之義，「不捨」者增上緣之義。
三十三、
真實之懺悔者，名號他力之懺悔也，故釋「念念稱名常懺悔」。
以自力我執之心，全不可立懺悔者也。
三十四、
他力稱名之行者，此身雖暫在穢土，心已遂往生而在淨土，此旨應各深信之。
三十五、
慈悲有三種：小悲、中悲、大悲。
大悲者法身之慈悲也，今別願成就之彌陀，以法身之大悲救度眾生，故真實不虛；是故《觀經》說：「佛心者：大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」
三十六、
往生者：往者理也，生者智也；理智契當云往生也。
三十七、
「唯信罪福」之人，疑佛五智，以自己執情願往生故，雖往生，有花合之障。以六識凡情，雖修功德、凝觀念；能緣之心虛妄故，所緣之土亦不實。
極樂是無我真實之淨土故，以自力我執之善，總不能生，唯弘願之一行得往生。
然則以凡夫之意樂，不能往生；畢命為期稱名號之外，求覓種種意樂者，是不知真實佛法，故不能往生。
三十八、
無心寂靜名佛，起意樂者不可名佛；意樂者妄執也。
三十九、
法照禪師云：「念即無念，聲即無聲。」然則「名號即無名號」。龍樹菩薩曰：「為眾說法無名字」。
故阿彌陀三字云「無量壽」，此壽無量常住之壽，不生不滅，即是一切眾生之壽命也，故云彌陀為「法界身」。
四十、
無量壽者，一切眾生之壽不生不滅而常住，故云無量壽，此即所讚之法也；西方之無量壽者，能讚之佛也，諸佛道同之佛故也。
四十一、
人皆思若知南無阿彌陀佛之義即可往生，此甚無謂之事也。非六識凡情可思量之法，但知「領解者即非領解之法」也。故善導大師釋曰：「三賢十聖，弗測所窺。」
四十二、
十方三世諸佛讚歎「不可思議功德」，又《大經》說：「諸佛光明所不能及」，光明者智相也；然則諸佛之深智亦所不及，何況以凡夫妄智妄識可思量乎！
唯仰信稱名之外，不可求意樂之智慧。
四十三、
南無者，十方眾生也；阿彌陀者法也；佛者能覺之人也。六字雖暫開機、法、覺三字，終以三重成一體也。
然則名號之外，無能歸眾生，亦無所歸法，復無能覺之人。是則絕自力他力，絕機法之處名為南無阿彌陀佛。
如火燒薪，薪盡火滅；機情若盡，法自息也。故《金剛寶戒章》云：「南無阿彌陀佛之中，無機無法。」
乃立機法，而論迷悟，此病藥對治之法，而非真實至極之法體。
絕迷悟機法，忘自力他力，即名為不可思議之名號也。
四十四、
南無者，始覺之機；阿彌陀佛者，本覺之法。
然則始本不二之南無阿彌陀佛也。
四十五、
一念十念非本願，善導大師之釋可知其意。
文殊菩薩授法照大師言：「經雖有一念十念之文，唯念佛往生也。」
念佛者南無阿彌陀佛也，本來名號即往生也，名號之處無一念十念。
四十六、
往生者初一念也，言初一念猶是就機而論；唯南無阿彌陀佛本來即往生也，往生者即無生也。所遇此法，且云一念；歸入三世截斷之名號，便是無始無終之往生也。
雖分別臨終平生，亦就妄分之機所談之法門也。南無阿彌陀佛無臨終、無平生；三世常住之法也。出息不待入息故，當體一念定臨終也。然則，念念即臨終，念念即往生。故善導大師釋曰：「迴心念念生安樂」。
大凡佛法，當體一念之外所不談也，三世即一念也。
四十七、
「無後心、無間心」者：當體一念之外無所期，云無後心，亦云無間心；即三世一念之義也，總在捨離區區妄心也。
四十八、
念佛三昧者，無形無色，不可得法也。
名號是能成之法，萬法是所成之法。故善導大師釋曰：「法即薰成三賢十地萬行之智慧」。（觀經疏．散善義）
彌陀色相莊嚴，皆是萬善圓滿之形也。極樂依正二報者萬法之形也，來迎之佛體亦是萬善圓滿之佛，往生之機亦是萬善也，萬善之外，無十方眾生。善導大師釋曰：「一座無移亦不動」者，是念佛三昧，即彌陀也，無彼此往來，無來無去，不可思議不可得法也。
四十九、
稱名之位即真實來迎，雖云來迎，非有往來，無來無去。凡名號之外，皆幻化之法也。
五十、
《大經》說：「住空、無相、無願三昧」，此即名號也。我等不修無相離念觀法，亦不成自性無念之覺悟。
底下具縛之凡夫，唯放下身心，依憑本願，一向稱名，即是自性無念之觀法、無相離念之證悟。此《觀經》說：「廓然大悟，得無生忍。」
凡歸名號者，功德無不足，此云「無上功德」，亦云他力之行。
五十一、
云罪云功德，凡夫淺智，難以分別。空也上人釋云：「智者之逆罪，變為成佛之直道；愚者之勤行，過成三塗之業因。」然則愚者所思功德，智者前之罪也；愚者所思之罪，智者前之功德也。其理深遠微細，我等愚癡身，豈能分別乎！
何況善惡二道，皆非出離要道。但以作罪受重苦，作功德生善處故，總勸止惡修善也。
然則善導大師釋曰：「不問罪福時多少，心心念佛莫生疑。」總之，不論罪福，並捨智慧；不惜身命，唯獨稱名之外，餘皆不論。
五十二、
惡二道者機品也，顛倒虛假之法也。
名號者，攝取善惡二機之真實法也。
五十三、
有心是生死道，無心是涅槃城；離生死者，即離心也。
然則讚淨土之德云：「無心領納自然知」，亦釋「未藉思量一念功」，或云「無有分別心」。
起分別之念想，故有生死也。
然則心是第一怨，縛人令至閻羅處，不可不慎也。
五十四、
修行佛法有近對治及遠對治。
近對治者：臨終時正念翻妄念，成一心不亂。
遠對治者：道心之人，兼捨一切惡緣也，臨終方捨則不及也。
平生所作之事，臨終必定現起。故善導大師釋曰：
「忽爾無常苦來逼 精神錯亂始驚忙
萬事家生皆捨離 專心發願向西方」
五十五、
厭苦者，苦樂皆厭捨也。苦樂之中，厭苦容易，捨樂則難。以捨樂為厭苦之體，所以者何？樂之外無苦。是故善導大師釋曰：「雖言是樂，然是大苦，畢竟無有一念真實樂也。」或釋「總勸厭此人天樂」。
然則，樂之外無苦故，厭樂即厭苦也。
五十六、
三界是有為無常之境故，一切皆不定也、幻化也；在此界中，思常住安穩，猶如漫漫波上，欲舟不動，不可得也。
五十七、
「一念彌陀佛，即滅無量罪；現受無比樂，後生清淨土。」此「無比樂」者，世人謂世間之樂；非也，此無貪之樂也。其故者，成為決定往生之機者，三界六道中，無可羨、無可貪；生生世世，流轉生死之間，悉皆受盡。
然則一切無著，云無比樂也，世間之樂皆苦故。
豈佛祖心愚，而言世間之無比樂乎！
五十八、
樂無別體，苦息為樂；苦無別體，樂息為苦。
五十九、
心外見法名外道，心外置境而起念謂之迷；境滅獨一之本分心無有妄念。生起心境各別為二以來，流轉生死也。
然則應捨離惡緣惡境也。
六十、
心外置境，止惡修善者，經無量劫不能離生死。一切教法皆言：「入於泯絕能所之位而解脫生死也」。
今之名號者，能所一體之法也。
六十一、
「雖生而死，靜待來迎」者：不綺萬事，捨離一切，孤獨獨一謂之死也。
生獨也，死亦獨也，雖則與人共住亦獨也，無可伴之人故。
無心無我而行念佛則是死也；以我之計量而擬往生者，錯謬之事也。
六十二、
莫裝飾念佛之素質。
念佛者，修相不往生，聲相不往生，身相不往生，心相不往生；唯南無阿彌陀佛獨往生也。
六十三、
《小經》說：「從是西方，過十萬億佛土。」並非過十萬億之里數，乃指眾生妄念之隔離也。善導大師釋曰：「隔竹膜即踰之千里」。唯約妄念云「過十萬億」，並非經過里數，故《觀經》說：「阿彌陀佛去此不遠」，示眾生心之意也。
凡大乘佛法，心外無別法。但聖道門者，修萬法一心；淨土門者，萬法成為南無阿彌陀佛也。萬法亦是無始本有之心德，因我執妄法所覆，其體無由顯彰。
然彌陀世尊以本願力，成就一切眾生之心德為南無阿彌陀佛時，眾生之心德開顯也。然則名號者，即是心之本分也，此言「去此不遠」，亦云「莫謂西方遠，唯須十念心」。
六十四、
迷亦一念也，悟亦一念也。
迷出法性都者，由一念之妄心，故翻迷亦是一念也。
然則一念不往生者，無量念亦不能往生。故善導大師曰：「一聲稱念罪皆除」，亦釋曰：「一念稱得彌陀號，至彼還同法性身。」
然而稱念能離生死之南無阿彌陀佛，猶疑往生者，猶如正當飲食，尚求止渴藥也。
六十五、
衣食住三，則三惡道業也。求裝衣裳畜生道業，貪求食物餓鬼道業，構設住處地獄道業。欲離三惡趣，可離衣食住三也。其離三者，離著是也。
六十六、
言「信」者，任憑也，任憑「他人之意」，故謂之「人言」，我等即是任憑於法也。然則衣食住三勿自求，應任天運。空也上人云：「任三業於天運，讓四儀於菩提。」此是歸他力之行相也。古湛禪師云：「勿煩轉破，只任天然。」
六十七、
本來無一物故，於萬事勿生實有我物之想，應捨離一切，歸入名號也。
六十八、
臨終念佛之事者，人皆謂病苦死苦所責，臨終不能念佛，有損往生；人人疑之，此無謂之事也。
所行念佛者，佛之護念力也，臨終正念，亦是佛之加祐力也；於往生法者，一切功能皆是佛力法力也。
即今念佛之外無臨終念佛，臨終即平生也；前念是平生，後念是臨終也。
故善導大師釋曰：「恆願一切臨終時」。
平生不念佛者，臨終亦不念佛也。
不可遠論臨終，應恆常念佛也。
六十九、
雖萬法唯一心，然自己不能顯其體性，如以我眼不能見我眼；又木雖有火性，其火自身不能燒其木。若向鏡者，則以我眼能見我眼，是鏡力也。鏡者眾生本有之大圓鏡智之鏡，諸佛已證之名號也。故我等凡夫應以名號鏡見本來面目，是以《觀經》說：「如執明鏡，自見面像。」
又，若以別火燒木，木則燒也；今火與木中火，非別體之火。
故萬法皆以因緣和合而成，其身雖有佛性之火，不能自燒煩惱之薪，以名號智火之力可燒盡也。
淨土門有「離機攝機」之語，應與此合思。
七十、
名號者諸佛已證之法也：三世諸佛證彌陀三昧成等正覺故。法然上人於《大原談義》釋為：「佛覺他之同體大悲，成為彌陀一佛。」（取意）
七十一、
法華與名號一體也，法華是色法，名號是心法；色心不二故，法華即是名號也。故《觀經》說：「若念佛者，即是人中芬陀利華。」芬陀利華者蓮華也，故法華名《薩達摩芬陀利經》。
七十二、
有人問：諸行往生可否？又，法華與名號，何者殊勝？
上人答：諸行之往生亦可，不往生亦可；名號之勝法華亦可，劣法華亦可。停止世智辯聰，一向念佛之人，善導大師讚言「人中上上人」。
以法華為出世本懷者，經所說也；然釋尊於五濁惡世中，出世成道者，為「說此難信之法」，亦是經所說也。隨機有益者，皆勝法也，皆佛之本懷也；若無利益者，皆劣法也，亦非佛之本懷也。
念佛法門之外，尚有餘經餘宗，故有此問。然三寶滅盡之時，豈有一切之教可對論勝劣哉？法滅百歲之機，除念佛外，有何法門可知可學？是故唯應一向念佛也。
此是無道心之問也。
七十三、
淨土門中立各種異義者，皆人我執情也；南無阿彌陀佛之名號者無義也。若依義往生者，則可尋之；然往生者，更不義，唯依名號。名號者，不依義、不依心之法故；應止息是非取捨之妄念，唯信「稱念者必往生也」。
譬如以火點物，心念勿燒，口言勿燒；然而不依念力，不依此言，唯是火之自性，自能燒物；水之濕物，亦復如是。
然則今此名號，本然自性具足能令眾生往生之功德，是故不依義、不依心、不依言；應信「稱念者得往生」，故謂之「他力不思議妙行」也。
七十四、
我修學淨土法門十二年，未捨自力我執。悟得「不可有心品分別，此心善時惡時皆迷故，不成出離之緣，唯南無阿彌陀佛之往生也。」我從此時放捨自力之意樂，自此以來，見善導大師之釋義，一文一句，無非名號功能；始自《觀經疏．玄義分》之「先勸大眾發願歸三寶」，此即是南無阿彌陀佛也；迄至最後，文文句句，皆名號也。
七十五、
一代聖教之所詮顯，唯是名號也，所以者何？
天台言：「諸教所讚，多在彌陀。」
善導大師釋曰：「是故諸經中，廣讚念佛功能。」
《觀經》以「持是語者，即是持無量壽佛名」付囑阿難尊者。
《阿彌陀經》以「難信之法」付囑舍利弗尊者。
《大經》以「一念無上功德」付囑彌勒菩薩。
三經及一代聖教，究竟在說念佛。
聖教者教此念佛也，如此知者，應捨諸餘萬行，歸於名號一行，專一稱名念佛也。
若偏好學問不念佛，或執聖教不稱名，是執千金契券，不取其金也；猶如「日夜數他寶，自無半錢分」。
七十六、
有某尼師，於學而不知之法門則置之自然，常言曰：「雖知而成為不知之身，智者亦還愚癡而念佛。」此意甚契淨土法門。
七十七、
善導大師釋本願文曰：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
「重願」者，「重出之誓願」也。
「本誓」者，四十八願也。
「重願」者，重出之念佛往生願也。釋曰「一一願言」者，亦此意也。
七十八、
善導大師曰：「聖眾莊嚴，即現在彼眾，及十方法界同生者是。」(觀經疏．玄義分)
約酬因功德之名號時，十界無差別。
娑婆念佛眾生，同列極樂正報。
約妄念分別之凡情時，淨穢各別，生佛不同。
七十九、
水入杯中，終有乾時；入海不乾，且同一味。
吾等命濁，無常之命，若歸彌陀，無量壽者，
既無生死，壽同無量，不生不滅，三世常住。
道綽禪師言：
寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱不竭。
八十、
功非功，德非德；善惡諸法皆如是。
故南無阿彌陀佛之外，悉皆不論。
八十一、
名號之外，於我身一切皆無功能；皆誑惑我者也。
念佛之外，餘言皆戲論也。
八十二、
「大地之念佛」者：法界身之彌陀名號是酬因之法界功德，若離此者，則無可行之法，亦無可歸之處。
此善導大師於《往生禮讚》釋曰：「十方諸佛國，盡是法王家。」
故眾生念佛，如物依大地。
八十三、
空也上人者，吾先達也，其詞常染於心、誦於口：
「心無所緣，隨日暮止；身無所住，隨夜明去。
忍辱衣厚，不痛杖木瓦石；慈悲室深，不聞罵詈誹謗。
信口三昧，市中是道場；隨聲見佛，息精即念珠。
夜夜待佛來迎，朝朝喜最後近。
任三業於天運，讓四儀於菩提。」
八十四、
有人問：上人往生之後，如何選定遺跡？
上人答：我之遺跡者，以無跡為跡。留跡者為何事乎？世人之遺跡者，財寶與土地，以著相為跡，故成罪咎；我無財寶，無土地，離執著心。
我之跡者，一切眾生念佛之處是也。
南無阿彌陀佛
八十五、
或人疑有紫雲立空，天散妙華，問於上人。
上人答云：華者問華，紫雲者問紫雲，一遍不知。
八十六、
一遍上人是勢至菩薩化身之事由，唐橋法印攜其靈夢之記而來。
上人云：唯念佛是至極之信。因勢至而信者，信勢至也；若無勢至，則不可信耶？
上人如是誡之。
八十七、
上人往生之前月十日之朝，誦《阿彌陀經》而親手燒盡自己所有書籍，而言「一代聖教皆盡成南無阿彌陀佛」。
八十八、
往生前記述最後遺誡之法門，並重示之：「我往生之後，身投海底。若安心決定者，一切皆不相違；然我執未盡者，則不可如此。得難得人身，遇難遇佛法，空然捨棄求佛道之身者，可愍也。」
八十九、
往生前信眾皆請求最後之開示。
上人云：離三業之念佛，雖皆同之，只是文字，不知義理，一念發心亦無之人也。「他阿彌陀佛（真教上人）！稱南無阿彌陀佛，喜乎？」他阿彌陀佛不覺落淚。
九十、
上人云：於我門弟者，勿營葬禮之儀式，應捨於野施於獸。但，為滿在家眾結緣之志者，不在此限。
