一六、如來壽量品──佛壽無量，永不入滅
此品在《法華經》本門之中，居於核心肝要的地位。日本的日蓮宗修行者，經常持誦的就是迹門的〈方便品〉和本門的〈壽量品〉。日蓮宗的大本山，建於身延山中，名為久遠寺，也是出於〈壽量品〉的「我實成佛已來，久遠若斯」句。所以，此品乃為日蓮宗的宗義信仰的根本依據。
但在中國漢傳佛教系統內，並未特別重視此品，倒是由於隋代南嶽慧思禪師特重〈安樂行品〉而撰〈立誓願文〉；天台智者大師因讀〈藥王菩薩本事品〉的「是真精進」句，而悟見靈山一會，儼然未散；〈觀音菩薩普門品〉則形成家喻戶曉的持誦觀世音菩薩聖號的信仰。可見由於民族文化背景各異，衍生出對於《法華經》的內容輕重取捨，亦有出入。
關於如來壽量的討論，依據吾師坂本幸男的《法華經注》（岩波書店袖珍本）說，他將《法華文句》卷九下之〈釋壽量品〉整理而得：如來有法、報、應三身，法身壽命非有量非無量；報身在金剛心以前為有量，在金剛心以後為無量；應身雖有量而其救濟活動不斷，故亦無量。雖言三身，正是報身。因為報身之智，上契法身之理，下為利益眾生，成為應身之根源。此在日本的中古時代天台家中，慧心流將報身釋為自受用身，檀那流將報身解為無作應身的「應色常住」說。其實，自受用身與應色常住，乃是「即身成佛」及「久遠成道」的同體異名。
「爾時佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子：汝等當信解如來誠諦之語」（如是三說）。
佛說：「你們應該要相信如來所說的話是真誠的、是實在的。」這句話佛一連講了三遍。
「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊，唯願說之，我等當信受佛語」（如是四白）。
佛陀三說「誠諦」，菩薩四請「唯願說之」。彌勒菩薩對佛請求說：「但願世尊為我們說，我們定當信受。」
爾時世尊「而告之言：如等諦聽，如來祕密神通之力。」
這時，釋迦牟尼佛告訴這些菩薩們：「你們用心地聽、細心地聽、認真地聽、好好地注意聽喔！我將告訴你們有關如來的祕密神通之力。」
一切的世人及天神，只知如來從迦毘羅衛國的王宮，出家至離伽耶城不遠的地方，禪坐成道，這一生的時間過程很短。但是要知道，如來有祕密的神通之力。「祕密」的意思就是不容易讓人家一聽就懂，也可以說，一般人沒有辦法到達這種程度，沒有辦法親自體驗的。對佛來講，並沒有祕密，因為以眾生的心量沒有辦法體會，所以叫作祕密。
「我實成佛已來，無量無邊，百千萬億那由他劫。」「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。」
此意是說，世尊成佛以來，事實上已經很久很久了，自從成佛以來，世尊經常在這個娑婆世界說法，經常在這個地方教化眾生；也在其他百千萬億無量無數的諸佛國土，幫助眾生，引導他們，發菩提願。
「成佛」是指三身同時成就，由於三身圓融，不即不離，既有法報應之三身，色身即是應化身，應化身可以分身至千百億萬，而又不離久遠未變的法身。故於此處及餘處，教化無量無數眾生。
「諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」「諸善男子，如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生。
或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。」
這段經文是說，世尊成佛以來，已經非常久遠，在此期間，雖曾有燃燈佛給世尊授記作佛，以及佛入於涅槃，其實那是方便分別，不是真的。那是因為如來見到許多眾生樂著二乘的小法，所以示現從年輕時出家而修道成佛，其實世尊乃久遠成佛，但為教化眾生，令入佛道，而說次第方便。不過，世尊一生之中所說經典，皆為度脫眾生，表現的方式則有多種，例如說己身、他身，示己身、他身，示己事、他事，那倒是真的。
「燃燈佛」梵文Dipaṃkara，也見於《大智度論》卷九及《金剛經》等，《瑞應經》譯為錠光佛，是釋迦如來於因中第二阿僧祇劫滿時，得逢此佛出世，世尊買五莖蓮華，供養於佛，以髮布地，讓佛走過，因此接受成佛的記莂，謂自那時起，九十一劫「汝當作佛，名釋迦文」。《法華經》舉出此例，說明此亦為了方便德薄垢重的眾生，易以起信修道，其實乃為權說，因為如來成佛，實已相當久遠了。
「所以者何？如來如實知見，三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界，見於三界。如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生，有種種性，種種欲，種種行，種種憶想分別故。欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」
這段經文重覆說明：站在佛的立場，如實所見的欲、色、無色之三界諸相，既無有生，亦無有死；既不退離，也不出現；沒有住在世間，亦沒有由世間得滅度者；不能用虛妄與真實、一如與差異來說明，也不說三界即如實相，而見有三界。像這樣的事，如來非常清楚，不會錯謬。
不過，眾生的根性千差萬別，各有不同的欲求，不同的修為，不同的主觀意識分別作用；如來為使這些不同層次的眾生，都能生起一切善根，所以要像本經各品中使用若干因緣、譬喻、言辭，來作種種說法的佛事，永不中止。
佛所見的一切諸法，是平等無差別、如如無生滅的，然而眾生各有不同層次的性質，為使眾生也能歸向佛的層次，所以有了種種方便的設施。
「非實非虛，非如非異」，實際上與《心經》講的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的意思相同，也就是佛的中道見，既非左亦非右，更不執著中間，排除一切的知見障礙。凡是偏空偏有、執斷執常，都是邊見，如執中間又成了可右可左的騎牆主義，也非常危險。
「不如三界，見於三界」，不要把三界看成真實的，但三界又是存在的。從因緣所生的三界本質而言，三界並無不變的實體可得；從眾生居住的環境而言，又不能說三界是不存在的。
「如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。」
釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久很久了，佛的壽命有無量阿僧祇劫，在無數的劫中，永不滅度。這是第二度宣稱，釋迦世尊是「久遠」成佛的古佛。
「諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度。如來以是方便，教化眾生，所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」
釋迦所言久遠劫前已成佛道，是法身慧命；發菩薩誓，度盡眾生，是報身所現的應身工作，已成佛道，猶現菩薩身、行菩薩道。此一報身壽命無限，遠過於如前所說的時劫數量。如今並非真的要入滅，只是為了教化眾生，使眾生有難遭遇想，而宣布即將滅度。許多薄德之人，如果知道佛久住世，恐怕就不會急著趕快學佛修行，也不會想到要種善根，而寧可居於貧窮下賤，貪著五欲，落入顛倒夢想的妄見網中。
佛說即將滅度，又說佛壽久遠無量，聽來好像自相矛盾，其實宣說滅度是為利益眾生的方便，久遠成佛而常住在世永不入滅，才是真實之教。
依據天台智者的《法華文句》卷九之下，解釋「祕密」二字說，如來的一身即三身，是祕說，三身即一身，是密說。據日本中古天台的看法，則謂《法華經》之前是隔異的三身，《法華經》的迹門是相即的三身，《法華經》的本門是法體法爾的三身，又名俱體俱用的三身，觀心門則是己身的三身。是以三身思想疏釋佛壽及滅度的矛盾性。
「本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數」，成佛的因地，稱為行菩薩道，而此處是說，成佛以來，已經有無量劫行菩薩道。亦即，成佛之後，佛的應化身，經常還現菩薩身，例如三乘所知的八相成道之前悉達多太子是菩薩，為十六王子沙彌階段的是菩薩，受歌利王節節支解的是菩薩，被燃燈佛授記作佛的是菩薩。此處又說世尊滅度也是方便，故於未來依舊會以菩薩身無盡期的利益眾生。
「然今非實滅度，而便唱言，當取滅度」，說此《法華經》時，釋迦牟尼佛已經宣布要滅度了，之後就說了《大般涅槃經》，這是滅度之前所說的最後一部經。「滅度」就是寂滅，從此以後不再到這個世界上來度眾生。
「如來以是方便，教化眾生」，可是實際上他不是真的滅度，那只是方便教化眾生的一種方法。
「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根」，為什麼呢？如果知道如來永久住世，許多福報不夠、善根薄弱的眾生，就不種善根了。就好像是說：太陽永遠發出光明，四處都有空氣可以呼吸，得來不費吹灰之力，就不覺得陽光與空氣對人的重要性。又如父母親太富有了，家中器物都是珠玉，滿地都是黃金，不知惜福的兒女，就不會想到珠玉黃金的可貴。又如泥土能夠生長萬物，乃是眾生棲息營生之寶物，由於到處都有泥土，大家也就不以為貴了。物以稀為貴，是凡夫的淺見，所以佛要示現涅槃，好讓那些薄德而不種善根的人們，趕緊來認真學佛。
「善根」在三十七道品中有五種，稱為五善根，那就是信、精進、念、定、慧。是指由於修習四念處觀而發起的修行經驗，善根發起之後，修行的工夫才算著力，故接下來便是信、精進、念、定、慧的五力。
善根的梵文kuśala-mūla是善之根本，又被譯為德本。《中阿含經》卷七《大拘絺羅經》有云：「若有比丘如是知善知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」這是比丘成就正見，得四不壞淨，信心堅固，又名四不壞信，即是信佛、信法、信僧、信戒。此在小乘的《俱舍論》及《成實論》，都說於修四念處的總相念之後，即得煖、頂、忍、世第一的四善根位，是見道位前的修行位。若得煖位，縱然斷善而造無間地獄業，墮於惡道，然流轉不久，必到涅槃。
大乘法相宗，於五位之第二加行位，亦是煖、頂、忍、世第一的四加行位，是見道修行位，與小乘四善根位不同。唯其從善根發起之後，即入正見正法位，是沒有疑問的。《大拘絺羅經》謂「云何不知善根？謂貪不善根，恚癡不善根。」以此可知，無貪、無恚、無癡為三善根。《法華經》的「不種善根」是指不修佛法的人，也就生不起善根了。
「貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」，是指不修四念處觀、不能發起堅固信心善根的人，於佛法僧三寶前極其貧窮，因為他們貪著五欲之樂，未知有禪悅，不懂得法喜，滿腦子思想的都是顛倒的虛妄見，就像禽獸魚蝦，被生死的網所繫，無法逃脫。世人為了私利私慾的滿足，為了顛倒妄見的堅持，憂愁苦惱，奔忙掙扎，就像是鳥獸魚蝦進入羅網之後，無法自拔自救。為何不來聽聞聖教，修持聖道呢？
「難遭之想」，《法華文句》卷五列有四難：1.值佛難，2.說法難，3.聞法難，4.信受難。這是有連帶關係的，如不值遇有佛出世住世，便無佛法，也無從信受。所以在《涅槃經》卷二有兩難：「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」
「盲龜喻」出於《雜阿含經》卷十五有云：「大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西，盲龜百年一出其頭，當得遇此孔。……凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」因而古來諸善知識，都會以「人身難得，佛法難聞」，勉勵世人珍惜人身，並當及時聞法，信受修持。
《法華經‧法師品》說，凡有此經所在，即有如來全身；也就是有法即有佛，聞法即見如來。此經宣布如來將入滅，滅度之後，正法、像法及後末世，尚有此經之時，大家應當珍惜因緣，修持此經，種大善根。如果不作「生世為人難，值佛世亦難」的難遭遇想，則一失人身，萬劫不復，錯過佛緣塵劫難逢。為了說明佛的滅度是為了使不種善根的凡夫眾生，起難遭之想，所以接下來又說了一個「良醫救子喻」。
父為良醫，有子百數，當父外遊，諸子飲他毒藥，或失本心，或未失者，父還家時，依諸經方，調藥令服，未失心者，服藥即愈，失本心者，得藥不服，父即告曰：「我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此。」作是教已，復往他國，遣使還告：「汝父已死。」是時失心諸子，「聞父背喪，心大憂惱」，「乃知此藥，色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子，悉已得差，尋便來歸，咸使見之。」
這則譬喻是說，曾有一位良醫，他有十、二十、乃至上百個孩子，他因為有事，遠往外國去後，孩子們誤食毒藥，有的失去了本心、迷失了本性，有的雖然中毒，尚沒有失去本心、沒有迷失本性。他們的父親回家之後，便依醫經藥方，調藥令他們服用。那些心智未失的孩子服藥以後，毒解病除，馬上好了；已失心智的孩子們，拿了藥也不服用，這個時候他們根本不相信父親的藥是有用的，也不相信他們自己有病，所以不想吃藥。
這位良醫父親就告訴這些不肯吃藥的孩子們：「我現在已經年老體衰，再活也沒多久了，這是好藥，留給你們。不用擔心，一定能夠治好你們的病。」說完，他就離家又到其他國家去了。之後他派人告訴那些失心未癒的孩子們：「你們的父親已經死了！」聽到父親過世的消息，這些原來不肯吃藥的孩子們，心裡非常悲痛哀傷、憂愁苦惱，並且心想：「父喪他國，已失依怙，我們有病在身，也無人能予救護了。」這麼一難過，心智便恢復醒悟了，才知道父親留下的藥物，真是色香美味具足，立即取藥服用，每一位的毒病都痊癒了。醫生父親得悉之後，便從遠地回家，跟諸子又見面了。
這個比喻是說，釋迦牟尼佛告訴一般迷失了本性而不種善根的眾生：「我快要涅槃，我留下這部《法華經》，作為佛的遺教，當你們發覺你們中了貪、瞋、癡等三毒，需用此經療毒治病之時，趕緊修持此經吧！」
我們這些末世眾生在釋迦牟尼佛涅槃之後，已見不到佛，看到佛留下來的經典才覺得稀有難得，決心要好好地依教修行。當我們真正發起善根，見到如實的佛法時，體驗到唯一佛乘時，就會發現佛是永遠不滅度的，佛是永遠與我們活在一起的。
偈云：「我見諸眾生，沒在於苦惱；故不為現身，令其生渴仰；因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿；園林諸堂閣，種種寶莊嚴；寶樹多花菓，眾生所遊樂；諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅花，散佛及大眾；我淨土不毀，而眾見燒盡。」
偈子的大意是說，佛看到眾生都在生死煩惱之中，所以他不顯現，為的是讓眾生在苦惱而又不知道怎麼辦的情形下，產生「希望得到佛法」的渴仰感；等到眾生心裡產生眷戀和孺慕的感覺時，佛就出來為他們說法。不要覺得奇怪，佛的神通力量是能夠做到這樣的。當世人見佛涅槃的時候，其實他是依舊、永遠地住在印度的靈鷲山上，以及其他處所。當此娑婆世界於劫盡之時、大火焚燒之際，佛所住的淨土，還是那般的安樂穩定。天神充滿、園林宮殿、寶樹花果遍於處處，還有天鼓天樂，天女散下曼陀羅華，落在佛及大眾之間。佛土永不毀，眾生所見的世界則已燒盡了。
「於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。」佛於未來無數劫中，還是常住靈鷲山上，以及其餘的住處。後來形成了日本日蓮上人提倡的靈山淨土信仰。地理上的靈山，是在中印度王舍城外的一個山坡上，到劫盡之時，是會被大火燒盡的；信仰中的靈山，是佛的報身所住，報身可遍一切處，所以說不僅常住靈山，也常住其餘諸處，那是永不毀滅的。
原則上，報身的佛僅對二乘聖者及初地以上的法身大士說法，因此此靈山淨土，也非凡夫可見。唯中國隋代的天台智者大師在光州大蘇山，入法華三昧觀二七日，誦《法華經》至〈藥王品〉：「是真精進，是名真法供養如來」句，身心豁然，寂然入定，乃見靈山一會儼然未散。這是由定境而進入悟門，見的就是靈山淨土。
「眾生見劫盡」，劫的梵文kalpa，譯為長時、非常時節。有小劫、中劫、大劫之分：1.一個小劫的算法是由增劫減劫構成：人壽八萬四千歲起，每百年減一歲，減至人壽十歲，為減劫；再由人壽十歲，每百年加一歲，增至八萬四千歲，為增劫，合一減一增，為一小劫。2.合二十個小劫，為一個中劫。3.合成、住、壞、空的四個中劫，為一個大劫。
劫盡有三種：1.小劫盡時，人壽減至十歲，便有刀兵災、疾疫災、饑饉災的所謂三災發生，命極危脆，大量死亡，然後轉為增劫。2.中劫盡，即是每經過二十個小劫，至第二十個小劫盡時；至第二個中劫終了，世界即進入毀壞階段。3.大劫盡，即是經過成、住、壞、空的四個中劫，一個大劫終了。
四個中劫之中，只有「住劫」有眾生活動，我們的現在就是住劫。「成劫」的時候，是由宇宙元素漸漸凝聚，物質的世界才剛剛開始，尚非眾生居住生存的空間。「壞劫」其實就是第二個中劫的終了，亦即住劫終了，便是第三中劫的壞劫開始。
住劫的每一個小劫盡時，均有三災，首先是兵災，人間風聲鶴唳、草木皆兵；其次是瘟疫瀰漫，都是不治之症；再次是餓殍遍野，五穀不生，菜果絕跡，一切動植物，多已枯死不生。住劫的第二十個小劫盡時，接著就進入壞劫，火、水、風三災，次第發生，把整個世界徹底摧毀，及至消失在太空之中，那便是第四個中劫，名為空劫的時段了。大火災燒盡所有的東西，甚至燒到色界初禪天；大水災的結果，毀滅至二禪天；大風災的結果，毀滅至三禪天，然後進入空劫。
但是佛說，雖然劫盡的時候，大火燒掉一切，靈山淨土還是很安穩的，天人充滿，到處都是有福報的菩薩。
「園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多花菓」，在靈山裡，種種的樹林、殿堂、樓閣，以及許多許多的樹木，滿園花香處處，鮮果累累，通通都由七寶所成，就像《阿彌陀經》和《無量壽經》裡描寫的西方極樂世界一樣。眾生在那個淨土裡非常的自在，由於福德所感，還有歌舞音樂，是「諸天擊天鼓，常作眾伎樂。」
「曼陀羅華」梵文māndārava，譯為天妙、悅意等，為色澤美妙、見者悅意的一種天華，據說是一種樹花，與波利質多樹同種。在印度的草本植物中，也有曼陀羅之名，高四、五呎，葉作卵形，夏日開大紫花，有漏斗狀的合瓣花冠，亦名風茄兒、山茄子。但據日本學者宇井伯壽考證，《法華經》中的曼陀羅花是天華，而非俗稱的山茄子。天人散花，在《維摩經‧觀眾生品》中也有一例，頗為有名：「以天華散諸菩薩、大弟子上。」未知那種天華，是否也是曼陀羅華。「我智力如是，慧光照無量；壽命無數劫，久修業所得；汝等有智者，勿於此生疑。」
這六句經文是說，佛的智慧力就是這樣的「光照無量」。佛的智慧光，無微不至，無遠弗屆；佛的壽命有無數劫的長遠，那是由於久遠以來的修持而成。凡是有智慧的人，對佛的這番話是不會起疑竇的。世尊的慧光無量，壽命無限，與《阿彌陀經》所介紹的阿彌陀佛相同，於空間而言是無量光佛，於時間而言是無量壽佛。此雖不是世尊的稱號，還是表現了佛佛同道的含意。只是唯有善根深厚的見道位以上的菩薩，始能與這樣境界中的佛會面。
「如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」
這四句經文是說，佛就像「良醫救子喻」中的醫生父親一樣，其實是沒死，但為了治療他已經失去心智的孩子們，卻說他自己死了，誘騙他們服藥治病。這算是說謊嗎？是的！但若不說謊，便救不了孩子們的毒病，這是騙對了的。
釋迦世尊慈悲慇懃，老婆心切，在《法華經》中，不斷地告訴我們，他在誘騙眾生進入佛的涅槃大城。
有一次我也模仿《法華經》說，我所講的話全都是誘人離苦的方便謊言，有個弟子順口就說：「聖嚴師父是一個大騙子！」我回說：「不，我僅是小騙子，我們的釋迦老子才是大騙子！」
