在同一個雨季裡,阿難陀因提出了一個關於緣起的問題,以致佛陀對比丘們宣講緣緣生法的十二種因緣關係。
他解說:「緣起之法理至為深奧。你們不要以為單憑一般言說開示便可以得其要領。比丘們,優樓頻螺迦葉尊者能夠入正法之道,都是因為聞得緣起之法。我們之中備受尊重的舍利弗尊者,也是因為聽到一首有關緣起的偈語而入正道。你們需要每一刻都觀想緣起之法性。當你們看到一片樹葉或一滴雨點時,觀想所有令這塊葉和這點雨可以存在的遠因近緣。你們必需知道這世界,是千絲萬縷的因緣所互相牽引,交織而成的。此有故彼有。此無故彼無。此無故彼無。此生故彼生。此滅故彼滅。」
「任何生滅之法,都是與其他所有的生滅之法相連。一中含多,多中含一。沒有一,便沒有多。沒有多,便沒有一。這就是緣起法的奧義。如果你們洞悉萬法的性體,你們便可以超越生死所引起的所有煩惱。這樣,你們才可以衝破生死的巨輪。」
「比丘們,緣生法的連鎖關係有很多層次,大致可以為四類,主因之正緣、增上之助緣、相續無間之行緣、和心生物象之攀緣。」
「主因是世法現象生起的必需要條件。例如,一粒米,就是一棵稻米的主因。幫助增加這粒米生長成稻的種種因素,就是助緣。在這個例子裡,這些助緣包括了陽光、雨水、泥土等。」
「相續無間的行緣,是導致物象生起的過程中,潛伏進行著每刻微細因緣相續的因素。沒有這不斷進行著的過程,又或過程中受到干擾而中斷的話,稻便生不成了。所有提及的物象世法,都其實是心識所產生的所也就是世法生起的基本因素之一。」
「比丘們,苦惱是因為有生有死才存在的。那什麼引起生和死?是無明。首先,生與死都只是心智產生的概念。這些概念,是無明的產品。當你們深切透視世法萬象之後,你們便可以降伏無明,因而超越生死的概念。超越了生死之念,你們便能降伏煩惱。」
「比丘們,有死之念因為有生之念。這等妄念都是來自有獨立個體的『我』這個妄見。有我的妄見,來自執取。執取的產生,是因為愛慾。有愛慾,是因為我們看不清感受的真性。看不清感受的真性,是因為我們被困於六根六塵的接觸之中。我們被困於六根六塵的接觸之中,是因為我們的心並不清澈平和。我們的心並不清澈平和,是因為我們的心有起行動念。心的起行動念,是因無明所致。這十二種因緣關係相互牽引,彼此密切連繫。在一種因緣關係中,可以見到其他十一種關係。當中缺少了一節,其餘的十一節也便不會再會存在。些十二因緣就是死、生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、無明。」
「比丘們,無明乃十二因緣之始因。幸好觀照緣起的法性,可以使我們能夠摒除無明,超越煩惱。一個覺悟的人,可以在生死之海的洶濤駭浪上跨過,而不墮溺其中。一個開悟的人,利用十二因緣之法,如同車輪。一位覺者,雖住於世而不落其間。比丘們,不要逃避生死。你們只需把自己提升到生死之上。超越生煞費苦心,是『真正偉大者』的成就。」
在數日後的一個研法會上,摩訶迦葉尊者提醒僧眾,說佛陀已曾多次宣講緣起之法,因而此法可被視為正覺之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮蘆葦來比喻緣起法。佛陀當時說過,世法的存在,並非因為有個創物主,而是因緣而生的。無明引致起心動念,而這些行念又財復產生無明,正如蘆葦相互倚傍而立。一枝蘆葦倒下,其他的就都相應而墮。這是宇宙萬象的真相,多從一生,一從多起。我們觀察得夠深入,便可見到一中有多,多中含一。
在這同一個雨季,幾個婆羅門合謀,意圖誣告佛陀與一個女子發生關係而令那女子懷孕。他們找得一個名叫輕斜的年輕貌美婆羅門女子,告訴她婆羅們的爭劇失勢,是因為許多年青人被佛陀教唆成為他的弟子所致了保護她的信仰,輕斜便答應與他們合作。
她每天前來祗園精舍,都身穿一襲美麗的紗麗,手攜一束鮮花。她並不會準時前來參加法會,是只是站在法講堂的附近,等待著信眾離場。起初,當她被人問及在那兒幹什麼時,她總不回答,只是微笑。數日後,她開始有反應,但也只是說:「我去我要去的地方。」再過幾個星期,她便開始給人含糊的答覆:「我要前去找沙行喬答摩。」最後,她又被人聽到這樣說:「在祗園精舍度宿,很是不錯!」
很多人都覺得她的說話刺耳。一些信眾開始有點懷疑,但都沒有提出疑問。一天,輕斜出現在佛陀的法會裡。她的肚子明顯地隆起來。佛陀正說法時,她突然站起來,大聲說道:「喬答摩師傅!你這麼有口才說法,地位又那麼受人尊重工業。但你對我這個被你弄大了肚子的可憐女子,卻全不理會。我的孩子是你的。你願意負起你這親生骨肉的責任嗎?」
眾人一陣騷動。每對眼睛都注視著佛陀。佛陀只是淡淡的微笑,答道:「姑娘,只有我和你才知道你聲稱的是否屬實。」
眾人無法再按得住他們的驚訝。幾個人怒氣沖沖的站起來。輕斜忽然感到恐慌,生怕別人會打她一頓。她找尋出口離開,但在慌亂中卻不小心跌倒。正當她掙扎著想站起來的時候,一塊又圓又大的木塊從她的肚處墮到上,落正在她腳上。她疼痛得大叫一聲,忙抓著差點兒被壓扁的腳趾。她現在的肚子變得坦了。
群眾都頓時鬆一口氣。一些人不禁大笑起來,另一些則對輕斜譏罵。契嬤比丘尼上前,輕輕摻扶輕斜離開講堂。她倆出去後,佛陀便再恢復說法,就像沒有事故發生過一樣。
佛陀說:「信眾們,就如光明驅使黑影一般,覺悟之道可以拉倒無明之堵。四聖諦、無常、無我、緣起、四念處、七正覺因、三門、八正道、全都都像獅吼般被宣說過,因而悉破了無數的妄見邪說。獅子是禽獸之王。離開洞穴時,它伸展身體,眺視四面八方。搜尋獵物之前,它會發出如雷貫耳的吼叫聲,其他動物無不震驚而逃。雀鳥高飛、巨鱷向水裡潛、狡狐也急忙洩進洞裡去。就是村中的大象,雖然有綵帶裝飾和金傘為蓋,都被這吼聲嚇得四處亂跑。」
「信眾們,覺悟之道的宣講,就正如獅子吼!邪說為之震驚。當無常、無我、和緣起法被宣說時,一向從無明和昏惑中找尋安穩的人天眾生,都立時醒覺起來。一個人見到耀目的真理時,他會驚歎:『長久以我們都抱著危險的妄見,以無常為常,又以為有個獨立的我。我們誤當苦惱為享樂,視短暫作永恆。我們又錯認假的,以為是真。現在是時候讓我們扯下迷惑顛倒的妄見之牆了。』」
「信眾們,覺悟之道使之類得以消除妄見的厚厚蓬帳。一個覺者出現時,大道便如漲潮的濤湧聲般到處迴響。潮水高漲時,所有的妄見都全被沖走。」
「信眾們,一般人很容易墮入四種陷阱。第一種是對感官之欲的執取不捨。第二種是對狹見的執著。第三種是對正法的懷疑。第四種是有『我』之妄見。覺悟之道幫助我們不墮入這些陷阱。」
「信眾們,緣起之法可以幫助解決每一種障礙。在日常生活中,你們應該時刻觀照身體、感受、心、和心生之物象的互依互緣之性。」
翌日,阿難陀在大堂重覆了佛陀的言教。他稱這經為『獅子吼經』。
這個雨季裡,很多比丘都患上了虐疾。一些比丘因太瘦弱而在能往外乞食。雖然其他的比丘都很樂意與他們分食,但因乞來的食物通常都有咖哩在內,不適合有病比丘腸胃。因此,佛陀特准在家眾替這些比丘備食。他們會烹調一些容易消化的食品,如加有蜜糖、浮汁、蔗糖和油等管養材料的米粥。由於這些食物的幫助,比丘們也慢慢康復了。
一天禪坐後,佛陀聽到很多烏鴉的叫聲。察看之下,他發現一些比丘正喂哺病僧的食物給烏鴉們吃。他們解釋說,當日上午,幾個有病的比丘都沒有胃口。過了中午,比丘們都不許進食。當佛陀問他們為何不留著食物待明天再吃時,比丘們提起有關不可吃隔夜食物的規條。佛陀告訴他們,以丘有病的比丘,不用持守過午不食之戒,並說如有一些食物是可以保留的,便可留至翌日。
不久之後,一位醫師從城裡到來造訪舍利弗尊者。他建議有病的比丘吃一種特別泡製的草藥。之後,比丘們的健康便很快恢復了。