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閱讀書籍 - 六祖壇經講記 淨空法師講述

六祖壇經講記 淨空法師講述

釋功德淨土第二

[日期:2010-10-05] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

◎釋功德淨土第二

次日。韋剌史為師設大會齋。齋訖。剌史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺供僧布施設齋有何功德。達摩言實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。

六祖大師在大梵寺演說頓教法門的第二天,韋刺史以及與會的大眾設齋供養。齋罷之後,提出兩個重要的疑問,請六祖為大眾開示。這兩個問題:第一個就是功德的問題,第二個是屬於淨土的問題。現在我們先講第一段,「問答功德」。

達摩祖師初到中國來,晉見梁武帝的時候,留下一段公案。當時梁武帝說:「我一生造寺、供僧、布施、設齋,有多少功德?」梁武帝是一個虔誠的佛教徒,在中國佛教史上,是一位非常難得的大護法,所謂「南朝四百八十寺」,都是歌頌武帝對於佛法的護持。他見到達摩祖師,首先就問他:「我究竟有多少功德?」達摩祖師答覆說:「實無功德。」這則公案,可以說是普遍流傳在民間。韋刺史他們對於這樁事很有疑惑,所以他就說:「弟子不懂得這個道理,希望和尚為我們開導。」

師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺供養布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。善知識。念念無間是功。心行平直是德;自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。

六祖的答覆,可以分為三段。第一段是直答,第二段是辨別功德,第三段是講功德的修法。六祖說:「武帝心邪,不認識正法,誤會了,把求福當作功德。」這種誤會,可以說是普遍的存在,我們對於功德與福德不能正確的辨別,分不清什麼是功德,什麼是福德。六祖說:「功德在法身中,不在修福。」離相修福,修福也是功德;若是著相起修,就是福德,不是功德。

第二段:辨別功德,有六句。第一句:『見性是功,平等是德。』明心見性才是功。「功」是指功夫;「德」是修功而心有所得,心性平等,這就是德。換句話說,平等必須要見性,見性心自然平等。第二句:『內心謙下是功,外行於禮是德。』這是說明功德表現在我們日常生活中的相貌。古人說:讀書在於變化氣質。能變化氣質,這個人待人接物必能謙虛恭敬,這就接近功德。第三句:『自性建立萬法是功,心體離念是德。』這句說的境界就比較高,因為其中的道理涉及甚深的唯識學。「萬法」是指整個宇宙人生。宇宙人生從什麼地方來的?是從自性建立來的。雖然是自性建立,可是愚迷之人他不知道,覺悟之人他是清清楚楚,一切明達,這是功。「心體離念」才能自覺,才能見到自性建立萬法;如果心體有念,必定不能見到自性建立萬法這個境界。

第四句:『不離自性是功,應用無染是德。』這一句是從修功說的。前一句說的是理體,這一句說的是修學。修學,無論修學哪個法門、哪個宗派,原理原則是不會變的,就是一定要與自性相應,這是佛門常講的稱性起修,這就是功。一個人能稱性起修,他六根在六塵起作用時,必定是清淨無染,所謂是「六根清淨,一塵不染」,這就是德。換句話說,能做到六塵無染,就與自性相應。所以,功與德是有密切不可分的關係。第五句:『念念無間是功,心行平直是德。』這也是從修學說的。這是說大乘佛法所謂真實的善根|精進。精進必須要做到念念無間、永無退轉,這是功。如何才能做到?一定要「心行平直」。心是思想,行是行為,平是平等,直是正直,我們的心思行為要做到平等正直,這就是德,如此才能達到念念無間。念念無間與自性是相應的,心行平直就是無染。第六句:『自修性是功,自修身是德。』這兩句是為我們做簡單扼要的結論,使我們對於「功德」兩個字,更能明細的理解。「修性」也就是修心。「心」與「性」,在佛法裡有時候意義相同;有時候我們說「性」是指「真心」,說「心」是指妄心,這要看用在哪些經論上。此處講的修性就是修心,尤其是著重在真心,這是真實之功。『自修身是德』,修性為體,修身為用;修性是內,修身是外,表裡一如,這才是真實的功德。可見功德確實是在法身之中,而不在修福。

第三段:祖師告訴我們功德的修相。六祖說:「修功德的人,他的心在一切人事環境上,在一切物質環境上,他常存恭謹之心,決定不會有輕慢的心,而且是真正能做到普敬一切。」《華嚴》十大願王第一句是「禮敬諸佛」,《禮記》第一句是「曲禮曰毋不敬」;合起來看,才知道世出世間的聖人,教導我們修學的宗旨、修學的綱領,是一不是二。換言之,不修功德的人,縱然修福德,他心裡常存著輕慢人的心,貢高我慢的習氣他很難斷除,而且時常表現在待人接物之間。這是祖師為韋刺史解釋功德這樁事情。

又問。弟子常見僧俗念阿彌陀佛。願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。里數有十萬八千。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。人有兩種。法無兩般。迷悟有殊。見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即佛土淨。使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識。先除十惡。即行十萬。後除八邪。乃過八千。念念見性。常行平直。到如彈指。便睹彌陀。使君但行十善。何須更願往生。不斷十惡之心。何佛即來迎請。若悟無生頓法。見西方只在剎那。不悟念佛求生。路遙如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否。眾皆頂禮云。若此處見。何須更願往生。願和尚慈悲。便現西方。普令得見。

第二個問題,就是問答淨土。韋刺史問:「常見出家人,或者在家居士,念阿彌陀佛,求願生西方極樂世界,究竟能不能生到西方極樂世界?願大師為我們破除疑惑。」六祖說:「這樁事,佛說經文分明。」大師這句話裡面包含的意思很多。淨土經論最重要的是三經一論,專講西方極樂世界理論以及修學的方法。除此之外,於一切大乘經論中隨帶而說的就太多太多了。「經文分明」這句話,意思是這已經很清楚,用不著再疑惑了。既然韋刺史與大眾有疑,而且這些人根性都很利,所以祖師也就大慈大悲,特別為他開示。六祖說:「心淨即佛土淨,但心清淨即是自性西方。」這就說明,六祖在此所希望的,是希望大家求自性淨土,修自性彌陀。這在淨土法門裡也屬於向上一著,就是修「理一心不亂」。祖師非常慈悲,特別教導大眾修學的方法。在修學方法中,第一個條件就是要先除十惡八邪,這是修淨土之先決條件,我們千萬不能疏忽。

「除十惡」是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌,兩舌就是挑撥是非,鬥亂兩邊;不惡口,惡口是一種煩惱的習氣,它能障道,能障礙我們的清淨心,必須要戒除;不綺語,綺語是所謂花言巧語,其目的若不是開玩笑就是存心欺騙人,這也是不良的習氣,若是有心造作綺語,其所造惡業則有意想不到的嚴重性;再就是意地,心意裡一定要不貪、不瞋、不痴。除十惡業也就是修十善業道。

「八邪」就是八正道的反面。第一是「邪見」,邪知邪見;第二是「邪思惟」;第三是「邪語」;第四是「邪業」,就是一切不正常的造作;第五是「邪命」,邪命是講不正當的方法謀生活,凡是不正常或者造作惡業來維持我們的生活,叫做邪命;後面三條是「邪方便」、「邪念」、「邪定」。

祖師教導我們,一定要修十善業道,一定要修八正道,以這個為修學淨土的基礎。然後以這個基礎再進一步,「念念見性」。要如何見性?在日常生活中,心行要平等、正直。這樁事情完全操之在自己,不操之在別人。我們自己心行平等,做事正直,與自性彌陀、唯心淨土就相應,所以六祖說:「到如彈指,便睹彌陀。」若是能悟到無生,無生即是無生法忍,是淨土宗所講的「理一心不亂」,這是祖師對我們殷切的期望。禪宗的修學以大徹大悟為目的,縱然修淨土也不例外,這樣,見西方只在剎那之間。這句話我們能相信,因為在淨土法門,只要功夫成片就決定可以往生,何況已經念到理一心不亂!

師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚痴是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。

這一段是說「自性佛土」。大師告訴我們,自性若迷,就是眾生;自性要是覺悟,就是佛。可見,佛與眾生這兩個名詞,只是自性的覺與迷不同的稱呼而已。大師在此特別舉出幾位佛菩薩,做為表法的代表。觀音菩薩代表「自性慈悲」,自性慈悲就是觀世音。勢至菩薩代表「自性喜捨」,喜捨就是大勢至。「勢」是勢力,「至」是講這個勢力達到頂點,達到最圓滿、最高的境界。唯有智慧究竟徹底圓滿,才能真正做到離相的喜捨,這是大勢至菩薩的意思。釋迦牟尼佛代表「能淨」。「釋迦」是梵語,中文意思是「能仁」,就是能夠仁慈、慈悲一切;「牟尼」譯作寂靜。彌陀即是「平直」,平是平等,直是正直。「阿彌陀」是梵語,中文意思是「無量」,通常我們用「無量光」與「無量壽」來解釋這個名號。大師在此處是用「平等正直」來解釋阿彌陀,這個解釋也是非常好。心地平等,確實這個心是無量的;心不平等,這就是有量,就不是彌陀的意思。行為正直,這個行與自性就相應,所謂一一行都能充遍虛空法界。一一行既能充遍虛空法界,與虛空法界無二無別,豈不是「無量」的意思嗎?

這一段是講淨土,所以六祖大師特別舉例淨土三聖,即西方三聖。阿彌陀佛是代表平直、代表理體,觀音、勢至是代表從體起用。一般講,觀音菩薩代表的是他受用,大慈大悲;勢至菩薩代表的是自受用,清淨平等。諸位要曉得,不能捨,心就不清淨;能捨,心就清淨。不能捨,法喜就不能充滿;能捨,法喜才能充滿。

自性,外照六門(六根)清淨;自性內照,三毒即除。若自性不能內照,貪瞋痴是消滅不了;自性內照,就化貪瞋痴為無上智覺,這就成就法性土。由此可知,六祖的開示是直指「自性彌陀,唯心淨土」。這一章的宗旨,是教我們應當要修無漏的功德,不要執著有為的福報;應當取自性淨土,修「理一心不亂」,不要取方便土,也不要取同居土。這是大師悲心開示,決不是破淨土,這一點我們應當要明瞭。

韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。西方只在目前。師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。

此地有四首半(十八句)的偈頌,這是指示我們修自性淨土,也是修理一心不亂上品上生的原則。第一首偈:『心平何勞持戒,行直何用修禪。恩則親養父母,義則上下相憐。』這首偈,與中國古聖先賢的教誡是完全相同的。第一句:「心平何勞持戒」。心平是講「道」;中國古人教人的原則是講「道德仁義禮」。這一句教導我們,持戒的目的是要達到心平。若戒相持得很嚴,心裡不能平等,換句話說,持戒的方向、目標就錯了。佛法戒定慧三學,因戒得定,因定開慧。諸位想想:心不平,定如何能成就?心平等,定自然成就。所以,這一句才是真正的大道。我們讀《禮記》,讀到「道德仁義禮」,這五個字怎麼講法,我們可以用六祖這句話來解釋,心平等就是道。不但是世間的道,出世間最高的道也不外乎如是而已。諸佛菩薩並無二道,大道就是平等。第二句:「行直何用修禪」。這句是講「德」,也就是行直。行包括的範圍非常廣泛,身體的造作、口中的言語、心裡的念頭,都稱為行為。行為要正直。行為正直,祖師說,何用參禪?可見,禪的目的就是要表現在行為的正直上。所以圓教的經論,都是說禪就是真心,真心行事就是禪,行直是真禪者。第三句:「恩則親養父母」。這句是講「仁」,仁孝是做人的基礎,也是成佛、成菩薩的大根大本。從孝養父母,擴大到孝養一切眾生。儒家如此教導我們,佛祖亦是如此教導。第四句:「義則上下相憐」。「義」是講盡義務,決不是講報酬。凡事要講求報酬,就不叫做義。比義再低一級的,這是講禮,禮才有往來,才有報酬,所謂是「禮尚往來」。由此可知,禮是做人標準最下的一級,往上去,都不講往來,只有盡義務,而沒有要求別人報答。這是第一首偈,講「道德仁義」。

第二首偈:『讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧,若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。』這首偈前面兩句是講「禮」,禮是要講求讓。第一句:「讓則尊卑和睦」。讓,大眾才能和睦相處,和衷共濟。第二句:「忍則眾惡無喧」。這是講「忍」,也就是佛法講的「忍辱波羅蜜」。人要是能忍辱,什麼事情都容易解決。忍是世出世間的美德,大乘佛法特別重視這個字,所謂「忍」能成就功德,能保持功德而不喪失。在忍裡面,特別講求的是「不報愚迷無道」,愚痴的眾生、迷惑的眾生,因為愚迷才不講道義,這樣的人,我們可以原諒他,不必去報復他。第三句:「若能鑽木出火」。這一句是說精進、勤修不息的意思。果然能精進勤修不息,必定能超凡入聖。第四句:「淤泥定生紅蓮」。「淤泥」是代表凡夫眾生,「紅蓮」是代表聖者、佛菩薩。這句話的意思是說,可以從凡夫眾生提升到佛菩薩的境界。

第三首偈:『苦口的是良藥,逆耳必是忠言,改過必生智慧,護短心內非賢。』這四句,就是普賢菩薩的「懺除業障」,這在修學過程中是非常重要。若有業障,我們就不能見道;我們要想見道、想證道,首先要把自己的業障排除。排除業障,首先要親近善師、善友。善師善友以直言的口吻來糾正我們的毛病,所謂是「苦口良藥,逆耳忠言」,我們要能接受,我們要能感激,要真正的求改過自新。改過之人,是一個有智慧的人;護短之人,必定不是賢者。這是勉勵我們要真正懺悔,真正的懺悔就在改過。

第四首偈:『日用常行饒益,成道非由施錢,菩提只向心覓,何勞向外求玄。』這首偈可以說是一般菩薩日常生活的標準。第一句:「日用常行饒益」。饒是豐饒,益是利益;在日常生活中,待人接物一定要存心利益眾生,不但要利益眾生,而且要給予眾生最大的利益、最圓滿的利益,如此才叫做饒益。佛法裡的利益,並不專注現前,佛法特別重視,現前令眾生得利益,將來還是得利益,這才叫做真正的饒益。若現前令眾生得利益,後來則有害,這就不叫做利益眾生。換句話說,眼前對於眾生似乎沒有多大的利益,甚至於有些不便的地方,可是將來對於眾生有莫大的利益,這也算是真正的利益。這些原理原則,我們一定要懂得,這是菩薩行的標準。第二句:「成道非由施錢」。僅僅靠布施不能成就道業,道業是要修心,是要修正我們的行為。靠一點錢財的布施,要想賄賂佛菩薩,要想巴結那些神仙,這是迷信,這是迷惑顛倒,不但不能成就,反而造作無邊的罪業。第三句:「菩提只向心覓」。這是講究竟的大道。佛法無論哪一宗、哪一個行門,我們常講八萬四千行門,也講到無量無邊的行門,修行法門雖然是無量無邊,它的方向、原理只有一個,就是一定要「修心」。禪宗講「直心是道場」,心直言直才能成就無上菩提,不必要向心外去求法。第四句:「何勞向外求玄」。這是指心外求法,心外求法是錯誤的。心外求法,在佛法看作外道。佛門講的外道,並不是佛教以外其他宗教叫外道,那就錯了。若是這樣說法,則意思太狹小,不是佛法說的本意。佛法講的「內外」,是講「心內」、「心外」。我們求生淨土,念阿彌陀佛,我們認為心外有個阿彌陀佛,那也錯了,也是向外求玄,不能證得一心,不能生得淨土。這是千萬要記住的。

末後半偈有兩句,這是結勸:『聽說依此修行,天堂只在目前。』這兩句話是做一個總結,也是勸勉的意思。「聽」是我們自行,我們自己聽老師講。「說」是我們教化眾生,就是把佛法這些道理、方法說給別人聽。我們自己聽以及說給別人聽,都要依照這一個原理原則來修行,這樣果報自然不虛,所以說是「天堂只在目前」。

【書籍目錄】
第1頁:前言 第2頁:經題
第3頁:本經大意 第4頁:悟法傳衣第一
第5頁:釋功德淨土第二 第6頁:定慧一體第三
第7頁:教授坐禪第四 第8頁:傳香懺悔第五
第9頁:參請機緣第六 第10頁:南頓北漸第七
第11頁:唐朝徵詔第八 第12頁:法門對示第九
第13頁:付囑流通第十
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