呢？人的心，都是一般無二的。你指著胸前說：「我的心在這兒。」你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。」就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。怎麼說它是沒有用的呢？因為它只是一塊肉團。這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。
 
那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裏糊塗，去的時候也糊裏糊塗。來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裏糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。
妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。眼前你所能看見的都是妙。為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。
所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？
聽也是一樣。聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎惡心、討厭心。是誰教你的呢？你說：「我不知道是誰教的，只是這麼想。」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？
妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。
法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。
「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。這是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。所以這個妙字