的境界就是華嚴經。
華嚴經有八十卷。講華嚴經就不容易，最低限度要講一年多；若講法華經就比較容易，三個月就講完了。講法華經能開佛知見，就見佛境界，那就是華嚴經；見佛的境界，必開佛知見，就是法華經。法華經與華嚴經是平等的，不相昆仲；不是說華嚴經高過法華經，亦不是法華經高過華嚴經。有些人疑惑，法華經云此經是經中之王，是如來無上之說；但華嚴經文中未有自稱是經中之王，亦無第一之說。華嚴經是佛在華藏世界講，只講了此一部，無第二部；那裏有王與不王，第一不第一。
但是，妙法蓮華經不是在華藏世界講，而是在娑婆世界講。佛在娑婆世界說法四十九年，先講了很多阿含經，亦講很多方等經，也講了很多般若經，因緣成熟才講妙法蓮華經；前四十年講的一切都是帶權說實。妙法蓮華經呢？捨權說實，所謂「正直捨方便，但說無上道」。所以世尊講，法華經在娑婆世界，是經中之王。世尊在娑婆世界所說一切經，以法華經最為第一。
法華經是實，是根本。從實施權，流出一切經；一切經都盡皆是權，是方便，是枝末。開權顯實就是法華經，從實說權流出一切經典，是以法華經為經中之王。
法華經是開佛知見。華嚴經修萬行，證萬德；萬行就是菩薩的境界，萬德圓融就是佛的境界。華嚴是一乘因果，佛因佛果都是一乘；法華經開權顯實亦是一乘因果。所以，法華經云：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。」「說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。」
是以佛的智是真的，聲聞緣覺的智慧是不究竟的。我們凡夫連智慧都沒有，只有聰明；聰明敵不過生死。我們要求佛的智慧，佛的智慧不但可了生死，亦能令我們成佛道。所以說「諸佛出於世，為此一事實，餘二則非真。」是以佛的智慧是真實，除了佛的智慧，聲聞緣覺的智慧，都不是真的。聲聞緣覺的智慧是方便，隨方取便，那裏是真實呢？所以在法華經裏開三乘之權，顯一乘之實。聲聞緣覺智慧都不要，要佛的智慧。於是聲聞緣覺見到佛的智慧，捨三歸一，佛便為他們授記作佛。所以法華經度眾生成佛，華嚴經一乘因果也是度菩薩成佛。
華嚴經最重要是闡釋菩薩的四十地：十住、十行、十迴向、十地。十住是法慧菩薩說，十行是功德林菩薩說，十迴向是金剛幢菩薩說，十地是金剛藏菩薩說。法華經亦有四十地，法華經有無量的地湧菩薩從地湧出，湧出之後用菩薩的讚歎法讚歎如來，一讚就讚了五十小劫；佛以神力將五十小劫變為半日。地湧菩薩之中有四個導師：第一位是上行菩薩，第二位是無邊行菩薩，第三位淨行菩薩，第四位安立行菩薩。安立行菩薩等如華嚴經裏的十地菩薩，淨行菩薩等如華嚴中的十迴向，無邊行菩薩等如華嚴經中的十行，上行菩薩等如華嚴經中的十住；所以華嚴經與法華經是互為含攝，實是昆仲之經典。
自古以來，有很多人誦法華經誦到悟道；智者大師誦法華經親見靈山一會儼然未散。釋迦牟尼佛現在還在靈鷲山講法華經，因為我們有無明煩惱，所以見不到。我們如果精進勇猛，一旦見思塵沙熄滅，無明亦頓滅，我們就可以見到釋迦牟尼佛，還在靈鷲山講法華經。
講法華經是開佛知見。佛是大慈悲，希望我們開佛知見，不要開眾生知見。開眾生知見，是非人我就無有了期，輪迴生死受無量苦。如來覺知我們人人都有佛知佛見。為什麼不開佛知佛見呢？若開了佛知佛見就能見佛的境界，無量珍寶不求自得。所以如來為一大事因緣故出現於世；就是欲令眾生開佛知見，欲示眾生佛之知見故，欲令眾生悟佛之知見故，欲令眾生入佛知見道故。若果眾生入了佛知見，就見佛境界，見諸法實相。那個時候，青青翠竹都是真如，鬱鬱黃花無非般若，山河及大地全露法王身，粗言及細語皆歸第一義。那時候，既開了佛知見，見諸法實相；有什麼辦法如來不授記你當來成佛呢？