麗的女人卻得了個心痛病就死了。這姓馬的費了這麼大精神,唸會普門品、金剛經、法華經。才結婚入洞房,她卻死了。出殯時,來了一個穿紫袍的和尚,問說:「你們在幹什麼?」他說:「娶個新媳婦,她生病死了,我們現在送殯。」這個和尚說:「不是的,你棺材裡根本沒有東西,怎麼有死人呢?你打開看一看!」打開棺材一看,本來這個拿魚籃的女人死了,放在棺材裡,現在什麼也沒有,空了。這些人說:「那她跑到什麼地方去呢?快去追啊!快去各處把她找回來。」這老和尚說:「其實那一位是觀音菩薩,因為你們這個地方的人都不相信佛,所以他示現一個美女相來使得你們這一般好色的男人學一學佛法,現在學了,他也就走了。」姓馬的新郎想:「喔!原來是這樣的。」於是乎他也把世間上什麼事都看破了,出家了,出家以後也證果了。
佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。
「佛告阿難」:在會大眾唯然奉教的時候,佛就告訴阿難。「汝常聞我」:你常常聽見我所說的。「毗奈耶中」:「毗奈耶」就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,總括起來就叫毗奈耶;毗奈耶就是講戒律的。你常常聽見我講戒律的道理時。「宣說修行」:我宣說這種修行的道理。修行要依照「三決定義」而修行,這三種是一定的,決定不能改的三種決定義。「所謂攝心為戒」:這三種決定義是什麼呢?就是講戒定慧。「攝」即攝取、攝持。這個攝字就好像吸鐵磁,把東西吸住。尤其攀緣心,這攀緣心一天到晚儘打人家的主意,儘打人家的算盤。想個什麼辦法,能和某一位有錢的人接近,想個什麼辦法能和某一位富貴的人接近。一天到晚儘用這種功夫,這就叫攀緣心,這也就沒有攝心。「攝心」,是把攀緣心收回來,不要叫它去攀緣,不要叫它東跑西跑。我們這個心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,沒有一分鐘,它又打起妄想。這個妄想停了,那個妄想又生出來了,所以前念生,前念滅,後念又生,後念滅,後念又生,這是念念不停的攀緣心。現在應該怎樣?要把它攝持回來,要把這個心制到一處。我們所以不能成佛,不能開悟,不能了道,就因為沒有制住我們這個心。如果你把你這個心制到一起了,無事不辦,什麼事情都成功了,什麼事情都成就了。所以現在就要「攝心為戒」,首先要攝制這個心,這就是戒,這是個止惡防非的辦法。「因戒生定」,你首先有了戒,有了戒就好像一盆渾水它不搖動了。不搖動,水就澄清了。水澄清了,塵垢就沈底了。「因戒生定」:這個定就是不搖動,生出定來。「因定發慧」:你要不搖動,淨極光通達,淨到極點了,自然就光通達,光通達你就開悟了。「因定發慧」,由這個定中,就生出一種真正的智慧。「是則名為三無漏學」:戒、定、慧就叫做「三無漏學」。你要是守戒,由戒生定,由定發慧,這就叫「三無漏學」。
阿難。云何攝心我名為戒。
阿難!怎麼樣叫攝心呢?我把它取個名字叫攝心為戒,什麼意思呢?現在我告訴你。
若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。
「若諸世界」:假設所有一切世界。「六道眾生」:天道、阿修羅道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這六道眾生。「其心不婬」:他的心不淫,沒有淫慾心。「則不隨其生死相續」:要能沒有淫慾的心,生死流就斷了,就不會隨著生死相續接連不斷,生死也就停止了。
汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。
「汝修三昧」:「汝」是指阿難;佛說:阿難你所修的定力。「本出塵勞」:本來是為了超出塵勞,超出生死。可是你「婬心不除,塵不可出」:你如果淫慾心不斷,你想超出塵勞,是無有是處的,是不可能的,為什麼呢?淫慾心就是塵,就是一種塵勞。所以不要說你去做淫慾的行為,你就是心裡生一種淫慾的念頭,
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