，就要像是在祭天祭地那樣恭敬他們。
　　
　　4.從自利必利人的立場而言：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」，即是忠心耿耿的「忠」貞；「己所不欲，勿施於人」，即是寬恕的「恕」道。曾子 曰：「夫子之道，忠恕而矣。」忠恕之道，也就是孔子「一以貫之」的仁道。由於《論語》中有「臣事君以忠」之句，後人便將忠字狹義化了，好像只有臣對君忠、 下對上忠，其實《論語》中尚有「為人謀，而不忠乎」，以及「與人忠」等句子，都是將己心比他心，把他人的利益和自己的利益置於一條平行線上平等看待，才是 把良心擺在中間的「忠」字意涵。
　　
　　這種忠恕之道，也就是孔子提倡的仁道，是很難實踐的嗎？對於有心的人而言，並不困難，所以孔子要說：「仁遠乎哉？吾欲仁，斯仁至矣！」又說：「求仁而 得仁，又何怨？」只要「無求生以害仁，有殺身以成仁」，便能完成全部人格的道德。也就是說，如果你能有實踐仁道的決心，不僅要把他人的利益和自己的利益平 等看待，甚至要將他人的利益，置於絕對優先的地步，為了求仁得仁，不但不可為了自求生存而害人，更要犧牲自身來成全他人，才算是仁道的極致。正因為孔子沒 有機會做到「殺身以成仁」，所以要自謙地說：「若聖與仁，則吾豈敢」了。
　　
　　孔子說「成仁」，孟子說「取義」，都是表現著一個崇高的理念，那是從個人利益的私心追求，轉化到為了群體利益而放棄私人利益，甚至不惜奉獻出自己的生 命，來成全「求仁得仁」的人格。這種思想，和大乘佛教的菩薩行，是很相近的，什麼是菩薩？具足智慧和慈悲的人便是菩薩，有智慧便不會害自己，有慈悲便不會 害眾生；更進一步，為了利益眾生，甚至可以放棄自己的利益，故有「不為自身求安樂，但願眾生得離苦」的菩薩誓願。私利、公益的兩極，或是以利人作為利己， 僅在一念之間的差別，自私的利己是精神的污染，是心靈的腐敗，以奉獻心來利他，是精神的昇華，也就是心靈環保。
　　
　　道家的老子說：「道者，萬物之所然也。」又說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」，因為「道常無為，而無不為」，便是自然的法則，心也只是自然的 現象之一。老子看宇宙人生，都是站在相反相成的立場，老子勸人若要如何，必先居於此如何之反面。故云：「知其雄，守其雌」、「知其白，守其黑」、「知其 榮，守其辱」。
　　
　　老子對於人的私欲心，所作的建議是：「見素抱樸，少私寡欲。」故又云：「知足不辱，知止不殆，可以長久。」這是說，人不能無私，但宜少私，人不必無 欲，但宜寡欲，那便能夠知足知止而可以健康，而能夠長生久視了。老子所嚮往的是自然主義，提倡純樸，反對虛浮的繁華，希望人類的道德，素樸而不假巧立名目 的爾虞我詐，所以主張「絕聖棄智」、「絕仁棄義」、「絕巧棄利」。
　　
　　莊子觀察天地間的萬事萬物，是「形雖彌異，其然彌同也」。這是說，萬事萬物之存在，並沒有優劣、尊卑、高下、大小的定義，只是各是其是而已。此可使人 免於「羨欲之累」，例如〈齊物論〉云：「天下莫大於秋毫之末」，不是說萬物之中秋毫最大，而是說泰山與秋毫不必比大小，秋毫之末的本身便是最大。如果人人 不和他人比尊卑高下，各人自有自己的大小，便無所謂我不如人，或者我高於人的比較心了。
　　
　　莊子的人生觀，不同於儒家的「殺身成仁」、「捨身取義」，也不同於墨子的「兼善天下」的人生追求，故有學者說：「重生」、「養生」、「保生」，是貫穿 《莊子》一書的基本思想。所謂明哲保身的思想，便是出於《莊子》的〈養生主〉所言：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養 精、可以盡年。」
　　
　　儒道兩家對於人生的看法，雖有不同，其用心則都是為了人類身心的健康、