必當有離別。
一切有為法，悉皆是無常，
無常火熾然，燒滅於三有。
愛我者極多，我愛亦不少，
我今皆能捨，如此愛著等。
生死黑闇處，輪迴險阻中，
親親更相戀，惡見於乖離；
無常無悲愍，破壞使別離，
恩愛無別離，不應求解脫。
展轉相親愛，相戀轉善厚，
畢竟必別離，以是因緣故，
智者求解脫，都無所遺戀。
復次，譬如幻師，以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。
我昔曾聞：有一幻師有信樂心，至晝闇山，為僧設食。供養已訖，幻尸陀羅木作一女人，端正奇特，於大眾前，抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已，咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人，所為鄙褻，知其如是，不受其供。」
時彼幻師，既行欲已，聞諸比丘譏呵、嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節，挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等，又見此事倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供！」
時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲，便致瞋忿；見我斷欲殺彼女人，復致嫌責。我當云何奉事眾僧？」
時諸比丘見其如是，紛紜稱說，擾動不安。
爾時，幻師即捉尸陀羅木，用示眾僧，合掌白言：「我向所作，即是此木！於彼木中，有何欲、殺？我欲安於眾僧身故，設是飲食，欲令眾僧心得安故，為此幻耳。願諸比丘聽我所說，豈可不聞：「佛於修多羅中說一切法，猶如幻化。」我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身，無壽、無命。識之幻師，運轉機關，令其視眴、俯仰、顧眄、行步進止，或語、或笑。以此事故，深知此身真實無我。」即說偈言：
先觀彼相貌，想像起倒惑，
橫生女情起，入於欲網罥。
深實觀察者，知身都無我，
如彼善幻師，以木為女人，
意行於顛倒，愚謂為眾生，
於此幻偽中，妄起男女想。
智者善觀察，陰界及諸入，
緣假成眾生，分分各別異，
和合眾分故，能作於諸業。
諸行無男女，亦無有壽命，
色欲及細滑，威儀并處所
如此四種欲，迴轉嬰愚心。
一切智亦說，幻偽欺世間，
如彼幻網中，化作諸色像。
生死網亦然，現五道差別。
憂喜與瞋恚，愁惱及鬥諍，
如彼眾擾亂，猶如鬼遍身，
心起諸作業，同彼鬼無異。
從心起於風，因風造作業，
眾生見造業，種種諸色像，
於此業行中，起威儀形色，
不解其容止，便橫計我想。
此身名機關，脂髓皮肉髮，
三十六物等，和合以為身。
愚者計眾生，而實無宰主，
但以風力故，俯仰而屈伸。
以依於心故，則能起五識，
然此心識者，念念皆遷滅。
愚者起癡覺，計此身有我，
口業若干種，身業亦復然。
言笑及威儀，皆如幻所作，
此中無有我，用離宰主故。
而斯虛偽法，無壽無知見，
妄起於想像，陷沒諸凡夫。
如彼幻師所說之事，真實無異。時諸比丘聞其說已，皆得見諦。是故當知，諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。
《法句譬喻經》節錄
見色心迷惑，不惟觀無常；愚以為美善，安知其非真？
以婬樂自裹，譬如蠶作繭；智者能斷棄，不眄除眾苦。
心念放逸者，見淫以為淨；恩愛意盛增，從是造牢獄。
覺意滅婬者，常念欲不淨；從是出邪獄，能斷老死患。
晝夜念嗜欲，意走不念休；見女欲汙露，想滅則無憂。
女人之好，但有脂粉，芬薰眾花沐浴塗香，著眾雜色衣棠。以覆污露，強薰以香，欲以人觀，譬如革囊盛屎，有何可貪？
妖蠱女人有八十四態，大態有八，慧人所惡，何謂為八？ 一者嫉妒，二者妄瞋，三者罵詈，四者咒詛，五者鎮厭，六者慳貪，七者好飾，八者含毒。是為八大態。
《道行般若經》節錄
在家者，與婦人相見，心不樂喜，常懷恐怖。與婦人交接，念之惡露，臭處不淨潔，非我法也，盡我壽命不復與相近，當脫是惡露中去。譬若有人，行大荒澤中，畏盜賊，心念言：「我當何時脫出是厄道中去？」當棄遠是淫泆畏懼，如行大荒澤中，亦不說其人惡。
《修