於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
彼時，比丘得是美食，甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往請婬蕩女舍。時女心念計，此比丘守法難及，頻為興設甘脆肥美之食，而授與之，住返不息。
學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋，彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色，聽聞音聲，婬意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大，地水火風因緣合成，本無所有。」時彼比丘不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女人而說頌曰：
淑女年幼童漬淨，
顏貌端正殊妙好；
一一觀容無等倫，
吾意志願共和同。
時婬蕩女，見此比丘所說如是：「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢。喜犯罪舋，隨其來言，當折答之！」即時以偈而報頌曰：
當持飲食來，香華好衣服，
若干種供養，爾乃興仁俱。
於是，比丘以偈答女頌曰：
吾無有財業，觀我行舉動；
以乞討而立，所得者相與。
於是，婬女以偈頌曰：
假使卿身無財業，何為立志求難致；
如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。
時，逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。
佛言：「此比丘宿命曾作水鱉，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」
佛言：「乃住過去無數世時，大江水中，鱉所居遊，其江水邊，樹木熾盛。彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之；數數住返，相見有日，日日如是，睹之不懈；則起婬意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。」則時以偈而歎，頌曰：
顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格；
吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？
獼猴以偈答曰：
吾今具知鱉本末，為國王子有聰明，
今卿何故而問我，我用此言懷狐疑。
於是鱉復以偈答曰：
吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，
以是之故而相問，當以何法而得會。
獼猴以偈報頌曰：
鱉當知之我處樹，不應與君共合會，
假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。
於是鱉復以偈答曰：
吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，
不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。
爾時獼猴以偈報曰：
假使卿身不處樹，何為求我不可致；
如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。
佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是；鱉者，分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是！」佛說如是，莫不歡喜。
《撰集百緣經》節錄
因愛則生憂，因愛便有畏，
能離恩愛者，永斷無怖畏。
《賢愚經》節錄
夫婬欲者，譬如盛火，燒于山澤，蔓延滋甚，所傷彌廣。人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三途，無有出期。夫樂家者，貪於合會、恩愛、榮樂因緣；生、老、病、死、離別、縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復蘇。家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。
《雜寶藏經》節錄
婬欲之事，樂少苦多。猶如逆風而執熾炬；愚者不放，必見燒害。
欲為不淨，如被屎聚。
欲現外形，薄皮所覆。
欲無返復，如屎塗毒蛇。
欲如怨賊，詐親附人。
欲如假借，必當還歸。
欲為可惡，如廁生華。
欲如疥瘡而向於火，爬之轉劇。
欲如狗嚙枯骨，涎唾共合，
謂為有味，脣齒破盡，不知厭足。
欲如渴人飲於鹹水，逾增其渴。
欲如段肉，眾鳥競逐。
欲如魚獸，貪味至死，其患甚大。
《大莊嚴論經》節錄
色縛於凡夫，五陰悉羈繫，
生能縛於物，死縛亦復然；
今身至後世，未始不繫縛，
輪迴羈縛中，數數受生死。
佛說聚會者，