的時候，很高興的說：老僧四十年才打成一片。也就是說：雖然花了四十年的工夫，終究得到真正的受用啦！
真正的受用是什麼呢？絕對不是出門有轎車，回家有全電氣化的生活享受，飲食可以食前方丈、滿漢全席，絕對不是指這個。你再有錢，給你兩客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉強吃下去，你就要找醫生了。可知物質的滿足並不能填補生命的空虛，顯然這並不是學法所追求的目標。佛法所追求的真正受用就是正受。那麼，正受又是什麼東西呢？那就是一種沒有憂慮、沒有恐懼、沒有私欲、沒有攀緣、沒有矛盾、離開一切執著、一切相對的調和、統一的心靈狀態。什麼叫做正受？正受就是一種統一、調和的心靈狀態（也即是真正修行者的真實受用）。
心靈的統一、調和非常難，如果我們心裏不調和，紊亂得很，即使是在美好的環境裏也不能夠去領會、享受。因此心靈的統一，應該是我們修行的根本目標，為什麼呢？因為就一般情況來說，沒有一個人的心靈是統一的，除非我們對自己下過一番自我認知的工夫，而能到達一切事、一切理、一切眾生的源頭處，否則的話，對自己的心靈，也不會察覺、發現是不統一的。你認為你的心靈是統一的，你認為你的人格是完整的，各位！實際上，你我大家的人格都是破碎的，心靈是分歧的，意識是多頭的。這話怎麼講呢？你明明想做這件事，再過幾分鐘你又不做了，你自己就反對你自己，你第二個意見否定你第一個意見；明明理智告訴你這樣做才對，但是你的情感告訴你不要這樣做；？明明理智告訴你這件事是壞的，這個人是不可以接近的，但是你的情感鼓勵你、逼迫你、慫恿你，要你去接近他、去親近他。我們的心前一刻是喜悅的，後一刻是沮喪的，由此可知我們的心靈沒有得到過真正的統一。
天下所有偉大事業都是在統一的心靈下完成的。如果我們不能做到心靈統一，那就不可能發揮出生命的潛在力量，不能發揮潛在的力量，就是自己埋沒自己──在大部份時間、大多數的事務裏，不是別人限制你，而是你自己埋沒了自己。所以安祥就是一種心靈統一的狀態，就是佛經上講的正受。
正受，除了可以用心靈的統一、調和的狀態說明以外，也可以用突破業障以後的心靈覺受來解釋。
什麼叫業障？我們從出生到現在所有的思想行為的總和就叫做業。
佛陀說：眾生皆有佛性。為什麼我們見不到佛性？真理是普遍存在的，乃至於莊子說「道在屎尿」。不因為有大小便的地方就沒有真理。既然如此普遍、如此現成，為什麼看不到？就是因為有障，什麼障？業障。業障不能說是好或是壞，只能說它是一個事實，它是你從出生到現在，生活、行為、想念的總和。這種業是如何形成的？它是由於對外界事物的認同，對於意識素材的聯想，由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露。由於它與真實不同質，所以你便無法再見到真實，因為整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真實是不可能。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說：人應該反省，靠著反省，對於如何形成自我人格徹底瞭然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白的見得到生命的真實然後我們才能得到真實的受用—安祥。
（四）安祥是最高的生活藝術
無論任何學問，任何法則，倘使脫離了人生，它就不再有任何意義。雖然安祥是禪的生命、是法的現證，但它也是人生的最高生活藝術。
說到藝術，它的最高境界就是真、善、美。我們想一想：在這宇宙中有什麼東西是最真的？向外找，我們找不到。說到真，就離不開純，所謂純真，這地球上有沒有純真的東西呢？有！如果我們真要去追求純真的話，向外找是找不到的，只有反求諸己才行。
當我們把內心變得調和、統一，離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自我，這個時候，我