產生強固我執，所謂記錄慣性就是根塵相對時所產生的「聖主蒙塵」，累積而成為心垢，埋沒了真正的自己，這是人最不幸的迷失，最可悲的埋沒，唯有發露摩訶般若的真我，才是「生佛不二」與佛無殊的當體，唯有發露真我，才能具有向上昇華的無限可能，真我即是突出了的佛性，離開了真我，所修、所學、所做、所為，一切都會落空，把握了真我，便與法界一體，與神佛息息相通；沒有真我就只有虛妄，沒有真實，只有差別，沒有平等。人只有發露真我，以真我主宰心國，才能達到無上解脫，才能邁向生命的圓滿，達成人生的使命。
有些人真我現前，摩訶般若發露，他不敢承當，或想承當，自己的惰性太重，承受不了，盡管理與事看得很清楚，可是習氣慣性，老毛病常會發作，這是得不到安祥的正受的。
安祥不是順口溜，不是口頭禪，它是參禪最正確的實證，是最美好的心態，須知深度的安祥，就是無上正等正覺，那是果位聖人、菩薩境界以上聖者的「正」確覺「受」──心靈的至高無上受用，不過這個受用有深有淺，初初只有淺淺的安祥，而且常常把持不住；有時安祥、有時又莫明其妙的不安祥了，倘若能一直保持安祥，安祥的精度與深度自然就會加深，深到相當程度時，就是「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」了。空，不是什麼都沒有，用不著說這也空，那也空，拼命去分析，分析得太多反而不空了。
心經講「色即是空，空即是色」，這二句話，很多人分析得太多了，說多了不但不「空」反而是「有」了，「有」個什麼？有個空，其實只要兩句就夠明白了，這兩句就是「分別取相空是色，對境無心色即空」。
莊子說「至人之用心如鏡」，為什麼以鏡子比喻心的作用呢？因為鏡子不是照相機，沒有底片，不會留下任何印象，只要讓心像鏡子一樣，一部心經就完全是我們心的素描。對待任何人，只要用心如鏡，保持本心的一塵不染，就能時時擁有心的喜悅和安祥，就能保持生命力的通暢，就能度一切苦厄、產生光明、祥和的輻射，使周遭的環境也呈現安樂和祥和。
修行人要努力，努力就是精進，努力主宰心國，唯有努力主宰住心國的寧靜，才能擁有內心的秒秒安祥，內心安祥的人，永遠不會去做令心不安的事，一切的罪惡都是起因於失去了安祥，因為能安才會吉祥，心裏不安當然就是不祥之兆。
有人說，保任安祥，起碼要三、五年的時間，如果我們不努力，三、五世乃至三、五萬年轉生輪迴，仍然是墯落，沒有辦法使心靈淨化和進步。
大宇宙是指時間無限，空間無窮，而真我就是無限和無窮，法的人格化就是把偽我投入、溶解到無限無窮的大宇宙，贏得生命的圓滿和永恆。
一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一種現象及過程，人的智慧和聰明，不管是創造了登月火箭，或是摩天大廈，在整個大宇宙裏，並沒有增加什麼。一個巨大的星球殞滅了，在大宇宙中也沒有損失什麼。一切萬生萬物都是從空裏來，又回到空裏去。
以金作器，器器皆金；以空為器，器器皆空，萬法不離空性，其本質當體就是空，因為「空」，所以它不增不減，不生不滅；唯有「空」，才有無限的發展和創新的可能。
空，永恆不變；空，普遍地存在，沒有空，一切事、一切理，一切生命都成了無源之水，無本之木，就不可能發生。我們把所有這些名稱、名詞，把它融合到一起來說，真如就是摩訶般若，摩訶般若就是真我，真我就是實相，實相就是空，「本來無一物」嘛！
「外離諸相，內心不亂」的禪定，有三個階段：
一、離執禪定：這裏當然不是講打坐，而是外物不能影響，內心不起妄念，這才是禪定。
古往今來，很多修行人，很難踏上離執禪定，為什麼？因為分別心太強，錯把佛法當做學問；把離心意識的法當做學問去研究、批註、弘揚，除了增加理的執著——理障，縱然皓首窮經，臨終依然是漆桶一