耕雲先生講述
　　於台南禪學會成立之前
不少人修學佛法雖深，但卻忽略了真正的自己，什麼是真正的自己，就是摩訶般若——（麻哈巴尼亞）又叫自性、本心，或說是父母未生前的本來面目。
摩訶般若是音譯，涵義譯不出來，很難譯，如果譯成大智慧，便會叫人誤以為是聰明、學識、智謀……等分別心中的東西；實際上，聰明、智慧是後天的產物，摩訶般若卻是生命的原貌，亦是生命的內涵實質，沒有摩訶般若就沒有生命，智慧是表層意識的作用，是來自心外的污染，摩訶般若是屬於潛能，是發自內心的覺醒。
為什麼說摩訶般若是真我？是生命的原貌？
金剛經上說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，既然是無為法，為什麼還有差別？差別就在行深般若的深度。
父母未生前，我們的人格與大宇宙是全同的，也可以說：除了法界，既無人、更無人格，當借著父母之緣出生，開始有復印記錄慣性以後，就產生了自我意識，自我意識增強記錄慣性，由記錄慣性生出虛偽的自我，從自我所表現的聰明、才智叫做智慧和聰明，又叫世智辯聰；從摩訶般若所發射出來的潛能、所表現出離分別的智慧，就是摩訶般若。
真我就是原本的我，自性就是生命的屬性，找到了生命的屬性──真正的自己時，才是確實認識了自己的生命。當你認知和體驗到生命的永恆相時，就會發現自己原本是不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減、無眼耳鼻舌身意……你自然會沒有罣礙沒有顛倒夢想。如此「行深般若」下去，便會完全沒有執著而定慧圓明地到達「究竟涅槃」。
真實人生的真我是原來（本）如此的，你要找它很容易：只要把原本沒有的一件一件的拋開，拋到無可拋時，原本的真我就出現了，那就是你真正的自己。
很多修行人，摩訶般若都曾發露過，只因他自己不認識，於是就當面錯過了，這實在是太可惜了，如果有明師在旁點他一下，從此省心省力，歸家有分，明師的可貴在此。
當摩訶般若發露時，能夠領悟而保有，便是覺悟。
摩訶般若發露固然很難，發露而能直下確認、承當更難。在摩訶般若發露下能夠覺醒、承當雖然很要緊，但那並不是大功告成，還要經過保任的階段，古人比喻為「牧牛」，如何牧？那就是當你找「牛」得到了它的時候，要時時看牢它，要如貓捕鼠般地盯牢，如爐煉丹般的守住，分分秒秒都知道與它同在。古人說「暫時不在，如同死人」，能保任無失，當下就是生命的圓滿與永恆，但是卻也有些人，當他的真我──摩訶般若發露以後，恰如葉公愛龍，當真龍現前時，反而驚惶失措被嚇得休克了！
摩訶般若發露的正受是怎麼個滋味？概略地說，空空朗朗、清清楚楚、恰如心經所示「照見五蘊皆空」，一切只是像一面鏡子一樣在「照」，「照」是沒有分別心的。如果你是在求學，會用心如鏡，你的心力便容易集中在課業上而形成注意力的焦點，焦點能發熱、發光、迸射出智能的火花。如果你已經離開學校步入社會，用這種「廓然而大公，物來而順應」的心態去對人、對事，可使你的工作不勞心力，效果奇佳！這絕不是空話，是可以實驗的。
所以，真正的真我能夠主宰心國的人，不管在學或者做事，都可因得力而省力而事半功倍，怕的是你走錯了，把假的當成真的。什麼是真？什麼是假？如果你自認為已經開悟了，你不妨和我談談，假的，我當面戡破，免你墮入魔網；真的，我給你印證，免得你再去「頭上安頭」。
發露摩訶般若，證得常、樂、我、淨，這是修行的最高境界，也是唯一的目標，一旦得道，就要守住它，「不可須臾離」，像火車行駛在鐵路的鐵軌上一樣，一出軌就是大禍臨頭。當真我主宰心國的時候，那是天下太平，垂拱而治，「不思而中，不慮而得，不謀而成」，那是人生最高最美好的境界。
什麼是偽我？偽我是表層意識，是有記錄慣性的，有記錄慣性，就會