別心」的
「摩訶般若」是不是有分別？現在我在這裡講話，我可以保證沒有分別心，絕對沒有分別心。也就是說，沒有分別心，也不會妨礙講話、妨礙吃飯，也不會妨礙寫文章，這才是大智慧，大到沒有邊，這就是禪宗講的「同一質」，與宇宙完全合一。
摩訶般若就是本心
學佛法，如果自己的摩訶般若沒有發露的話，那不是真學佛。你學到死，手忙腳亂，沒有上路。「不識本心，學法無益」，摩訶般若就是本心，自然也與你的生命同在，它就是你本來的心。
如來藏就是本心、自性
佛陀很慈悲，經典上很多地方講到本心，講到本心的地方就是「如來藏」，「如來藏」就是本心。很多人把如來藏分做兩個，而本心就是自性。
「原來的」就是「真實的」
我跟很多青年人說，你不妨用邏輯的方法，把自己做個分析，也就是說把你自己原來沒有的拿在一邊，剩下的，直到拿無可拿時，就是原來的，原來的就是真實的。功夫做到這個程度的話，那麼你的摩訶般若就會發露。
摩訶般若的發露就是離執的感覺
摩訶般若發露有什麼感覺？就是離執的感覺，外面對你的干擾就很少了。假如有干擾的話，那就是你自己干擾你自己，因為你要起心動念。所以說學法，差就差在這一點點。
理入與事入
學法，一個是從理路上入，什麼是從理上入？我今天介紹一位印順法師，他所寫的文章代表大徹大悟，他是從理上入。我們一個人一天吃了飯，不用腦筋是很難的，你與其用歪腦筋，不如用正腦筋，窮理思索，用盡自己的思惟去思索，思索到不能再思索的地方，到了「山窮水盡」的時候，「柳暗花明」就會出現。
另一個是從事上入。打禪七、念阿彌陀佛，會不會開悟？會開悟。可是，試問你悟了，有幾個人能看得出來？摩訶般若出了頭，卻不認識它，豈非白白地當面錯過。認識了它以後，還要保任它，禪宗叫「保任」，經典也經常提到：「如來善護念，善付囑。」從事上入的有淨土宗、南山宗、密宗、天台禪定止觀，「止」是停止一切的雜念，「觀」是觀察、觀想，就是「思惟修」。
禪是思惟修
禪本來就是「思惟修」，大家走錯了路子，坐在那裡，什麼也不去想，心空下來，絕對不可以。「空」很難解說，修行絕不是把意念停止，那不是修，那是與自己的生命作對，那是揚棄自己的生命，人不可以停止想念。
事上修與三密相應
抗戰時，我在西康學的是白密。傳密宗一定要口傳，假如看書本傳，一定容易錯，它的讀法與書本的音不一樣。標準的讀法是以唐朝的音來讀，因為大多的經典是從唐朝翻譯過來的。所以修「三密相應」、「即身成佛」的事也不簡單。
大密宗與禪都是摩訶般若
密宗有大密宗、小密宗。
小密宗就是口頌真言、手結印、心觀想。
大密宗是摩訶般若發露以後，也就是禪。禪就是摩訶般若，六祖所稱讚、所讚揚的就是摩訶般若。
摩訶般若發露的二個途徑：傳心、理入
摩訶般若發露有兩種狀況：一是物以類聚，別人的摩訶般若把你的摩訶般若喚醒。喚醒了沒有？你的心裏感到空空朗朗，就是摩訶般若出頭的徵候。這時候你應該保持它，行、住、坐、臥保持、保任就可以了。
從理上入也是一條路，分析自己，透過分析找到父母未生以前的本來面目，這是從理上入。
本來面目就是實相、全知全能
因為真理是普遍的，你嚐過大海水一滴，就知道全部海水的味道了。你認識到你的本來面目，就認識到大宇宙的本來面目了。由自我突破，而了解宇宙的真相，就是佛經講的實相。我們了解實相之時，也就是斷惑，斷惑就是入「聖流」。
什麼叫斷惑？就是對宇宙人生不再有懷疑。不再有懷疑的時候，亦即是基督教所講的「全知全能」。
這個「全知」，並不是說你沒有學過電子學，請你幫我裝個收音機，你也會裝；你沒有學過外科手術，你也能拿刀子把別人的肚子割開，不是這樣講。這個「全知」是一切「知」的源頭，如果