對法的吝嗇，而是法器難遇，上根難求。
為什麼不立文字呢？第一：若論文字，經典很多，三藏十二部，皓首窮經也看不完，何須再立？第二：我坦率地告訴各位，各位的煩惱、憂愁、不解脫、不自在、迷惑、無明，都是因為文字的作祟。這話怎麼講？首先我們必須了解，文字是什麼？文字是語言的符號。為什麼有文字？把語言提煉醞釀成熟了，就變成一種系統的思想，把這種有系統的主觀思想認為是真知灼見；而一個人自認為有真知灼見，他必然會感受到如鯁在喉，不吐不快；用嘴吐出來的是語言，用筆寫出來的就是文字。
語言從什麼地方來的呢？是從形象而安名，依各種東西的形狀或作用給它安個名字，然後我們就有想的素材了。譬如說這枝粉筆是什麼牌子？是不是有更好的？為什麼有的粉筆一寫就斷？哪種粉筆比較好呢？如此便有了分別心，就有了是非心。有了是非心就起邊見，就有了好惡。有了好惡以後，煩惱就跟著來。為什麼呢？你愈不喜歡他，他愈在你面前晃，你罵他夭壽，他卻愈來愈健康，你生病他卻不生病，豈不把你氣壞？而你愈喜歡的人，他愈要跟你分開。所以人有了分別、有了取捨，就有了煩惱。
今天各位的毛病就是來自語言文字。這並不是說人會語言是一種罪惡，有了文字對人類的文化是一種障礙，不能這麼講。
為什麼禪找不到好根器？因為就最高的根器來講，語言是障道的因緣，思想是一種理障，你要把這些東西都掃掉以後，才能見到真理。所以用語言、文字來描述禪，只能說是相似，並不真實。比如你寫一篇巴黎遊記，寫得非常生動，讀了那篇文章是不是就看到了巴黎？或者依照文字的描述畫一幅地圖就跟實際完全相同嗎？那不然，它頂多是相似，乃至於連相似都難。語言、文字最障礙你見性，成為你打開智慧之眼的一種障礙，所以禪宗才主張不立文字，因為有了文字，就有了理解，有了理解就不能保有原本平等、完整的心態；有了不同的人就有了不同的理解，那就不是不二法門，而是「如是我見」，就和佛法的根本精神「不二」兩個字背離了。所以才不立文字，直指人心。
什麼是「我」呢？曾經有一個年輕人問我「修行的目的何在？」我說「修行的目的就是要消滅你自己的靈魂！」他聽了臉色發白，立刻就跑掉了。為什麼這個樣子呢？他覺得他死了以後還有一條魂不死；若把魂消滅掉了，那豈不是死定了？所以他嚇跑了。其實他是認賊為子，以假作真。靈魂是什麼？靈魂就是虛偽的我。何以說靈魂是虛偽的我？因為靈魂是以業為素材。什麼叫做業？好比公司忙了一年，看看今年業績如何，這叫做業。如果把業消滅掉了，靈魂就沒有了，沒有靈魂那人不就斷氣了嗎？這是佛法所斥責的斷常邪見。須知儘管沒有靈魂，但並非沒有生命。
所以學法最大的困難，其一是我執難斷。我執是一切煩惱和罪惡的來源；我想怎樣，我不喜歡什麼，一切的佔有欲、分別心、主觀自是的心理，都是根據我執來的。人不肯放棄自我，就沒有辦法學道了。古人說「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真」──他雖然坐在百尺竿頭高高在上，但還沒到達究竟真實。「百尺竿頭重進步」 ──你在百尺竿頭上再跨進一步，「十方世界現全身」──要把小我捐棄，才能證得生命的永恆。
為什麼直指人心呢？因為只有人的心才是你生命的屬性。火的屬性永遠是熱的；水的屬性，不管它是氣體、液體、固體，氫二氧一不變，都是濕性，而人的生命屬性就是心。
談到心，有的人說在這個地方（用手指心臟部位），有的人說在頭腦，有的人說在當中（用手指胸之中央部位），這都不正確。在人的左邊是肉團心，在頭腦裏有那麼多腦細胞，那是和電腦一樣供給你裝資料用的，並不就是你自己。真正的心是什麼？古人說「上下追尋覓總無」──你上下左右找，都找不到，「境上施為渾大有」 ──當你在做事的時候，就看得到作用啦！所以直指