惟舌耳意三根，與念佛關係最切。且意根為心之幾，念佛之念，依他而現，既現於意，乃運舌而出，但意舌二根，勞久則倦，故默念或金剛念，易流於昏沈，譬彼潮水，既無入路，便有退機，必須耳根諦聽，耳主神明，出入略一注之，意根即空靈宛轉，不落動靜，舌根任其高低運用，不必拘束，如是意舌耳三根密切聯繫，則念佛之念，舌根運出，耳根運入，非舌非耳，即出即入。《楞嚴經》所謂：「反聞聞自性」，及「由是意銷」者，蓋耳根若能時時靈靈貫注，則庶乎其可以意銷也。是故都攝六根云云，係約念佛功純時舉果而言。若初入手時，則須特別注意耳根，監督意舌兩根，密切運用，其他眼鼻身三根，自然收攝。蓋擒賊先擒王，意根既攝化，則其他諸根，悉皆伏首聽命矣。經云：「此方真教體，清淨在音聞」，切願念佛行人，特別注意耳根，方不負淨宗初祖之寶訓。（練習耳根請參考拙著《念佛入門》附錄併耳念佛法）
 
二、一心不亂和一向專念：持名念佛方法，在《阿彌陀經》曰：「一心不亂」，在《無量壽經》曰：「一向專念」。二經均係聖言量，其意義大致相同。唯「一心不亂」四字，往往解為修淨業者之極則，彷彿行人不到「一心不亂」的境界，即不得往生。因此畏難改修他法者有之，或退屈自棄輟修者有之，此實係大錯。蓋詳釋經文，本為佛教人以一心不亂的方便，剋期執持名號，並非舉似持名的成果也。誠以妄想為意地法門，小乘雖證得四果，尚不能完全伏斷，況末法凡夫，有幾人能證到阿羅漢乎！？故知前解不合佛意也。「一向專念」者，約時間言，則自初發心至命終，專念一佛，決不間雜；約空間言，則直奔西方，決不偏南或北，統而言之，即善導大師專修無間之意耳！是故念佛法門最重信願。蕅益大師說的最懇切：「若信願具足，則一心固可往生，散心亦可往生；倘無信願，則縱念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁一般，亦不得往生。」旨哉言乎！故古德教人念佛方法，與其主張「一心不亂」而易生誤解，不如主張「一向專念」而較為得力。（蓮池大師之《彌陀疏鈔》強調「一心不亂」為折服當時狂禪，其婆心權巧處，《報恩論》言之最詳。）
 
三、唯心淨土自性彌陀：近人好言禪淨雙修，每以唯心淨土自性彌陀為口頭禪；殊不知此係祖師恐人高推聖境，不向自己心性去體驗，特舉此語，以見所謂：淨土彌陀者，人人俱有，個個不無，不必向外馳求耳！乃後人反誤會其意，以為但淨其心，極樂不離當處，何必求生西方？但了自性，彌陀原非別人，無須更念彌陀，說土說佛，統屬寓言。則差之毫厘，謬以千里，遂令釋迦之悲心，彌陀之大願，竟撥無置何有之鄉，詎非大法魔殃耶！蓮池、蕅益諸大師痛斥其非，余曾會通其意，在拙著〈持名念佛四大要領〉中，加以說明：極樂世界，為依報國土之名，確有其地，決非寓言的烏托邦；阿彌陀佛，為正報教主之號，實有其人，絕非權現的幻化人。乃至行人須從這裏信入，方肯腳踏實地，老實念佛。倘有人以唯心淨土，自性彌陀見告者，當下應即體會，淨土雖為唯心之淨土，但確有可到之地；彌陀雖為自性之彌陀，但實有能見之人。蓋唯心自性云云，原指吾人之圓覺真心橫遍豎窮，十方世界，三世諸佛，皆悉真心中所現物，又何僅極樂彌陀，當然不在心外，然而決非六塵的緣影與虛妄的業識，所可假冒也。故古德謂：「參禪必不可無淨土，為防退墮，寧不寒心；淨土必不可入禪機，意見稍乖，二門俱破。」此實為剖肝瀝膽之忠言，念佛行人，幸三思之。或者曰：淨土法門，三根普被，利鈍全收，不斷惑業，得出輪迴，一得往生，永登不退，其種種勝義，吾已聞命矣。唯念佛行人，多偏重往生得樂之欣求，而忽略現生做人之義務，以致一般人視念佛為逃避現實，判往生為身後利益，其將何辭以解？嗚呼！此但聞《阿彌陀經》，而未讀《無量壽經》及《觀無量壽經》之過