現行，便成緣，名親因緣。總之：種子之相薰，可分為二：一曰自類相薰，即種子生種子，現行生現行，此之因果不同時。二曰異類相薰，即種子生現行，現行薰種子，則因果為同時。由上種子、現行薰習之理，可見因果之定律——種子生現行時，種子為因，現行為果；現行薰種子時，現行為因，種子為果。如此，便在自家心地上，不必格外找因緣，而因緣隨時來，可怕不可怕？若能習得自心一切法不著，便不造業種子矣！然此談何容易？故生死輪迴，永遠不斷。如是，則為之奈何？曰：亦唯念佛，令淨念相繼。
蓋念頭皆自類相引，若能念到打成一片，這一片佛號連綿不絕，當路擋住，其他有漏念頭，無由起現行，無緣不生故。故古人念佛，有追頂念法，追頂也者，「南無阿彌陀佛」，「佛」剛離口，「南」又接上，不令有絲毫間隙，此念起時，他念不生，既不讓路，見思惑無由得起，貪瞋諸念既不起，何有身口之殺盜淫妄？反之，若一起貪瞋諸念，縱身口無造作，一動念，內法塵即自染著，何能出輪迴耶？故考究因果之理，也好念佛，也好從起心動念處修行，此是令未生者勿生。
直下承擔
復次，念佛時，雖不解理，若肯發深信願，功亦不小，全事即理故。事者，如極樂世界種種莊嚴，是阿彌陀佛為攝眾生，慈悲變現，莊嚴是事，而其極妙處，是常寂光淨土，真空玄妙，是理。故雖有人譏誚極樂世界為化城，然化城卻有真受用——諸位但能將阿彌陀聖號，發之於心，出之於口，入之於耳，著之於心，便是相應。蓋念佛者，非此臭皮囊，此四大假合之身非我，心方是我，心即我，我即心；心念佛，心即佛，則佛即我——吾人念佛時，敢當下承擔，了無虛怯；阿彌陀佛即是我，我今念佛，是阿彌陀佛在念佛，自念自佛，念自性佛，其功偉矣！且我即阿彌陀佛，便不能不信因果，且問：有殺盜淫妄之佛乎？試想：我是阿彌陀佛，一身金色，如何再作殺盜淫妄之勾當？果能如是觀想，縱不解理，修行亦有大力用。
結
以上所談，有三大綱：一曰遇境伏惑，二曰深信因果，三曰直下承擔。遇境伏惑，在洗舊種以必淨；深信因果，在拒新種而不受；直下承擔，是圓事理之方便。若能三者互用，何愁一心不亂之不果，極樂世界之不生？
今日所談，不為不多，請諸位布施與我歡喜，布施歡喜，無畏施也！