無明」，要了解這根本無明，得講唯識相宗，第八識有我執法執，我法二執打不破，則不能與之談，因為根本就聽不懂啊！所以說：「佛法無人說，雖智不能解。」自古以來，就有很多狀元郎，和他說佛法，也是一竅不通的，縱使他讀完了二十五史，對了生死也是一點也幫不上忙，到頭來，仍是該怎麼死，還是怎麼死。因此，想不生不滅，就得三惑斷盡，這豈是簡單的事？正因為不簡單，才要用到「帶業往生」的殊勝方便。
假如我們肯發願——「願意帶業往生」到極樂世界去，我們的分段生死（也就是見思惑所招感的生死）便可以斷了，剩下的，就是變易生死，變易生死乃是境界的變換而已，不像分段生死那般輪迴不息，那般苦不堪言。再者，我們從娑婆到極樂，叫「往生」，生到極樂世界的環境才適合斷惑修行，到那裏去，是去上學的，學成後就得再回到母校娑婆世界來度化眾生，這也算是報恩。所以，「願」的另一個意義是「乘願再來」，若只想自己去享福，那就連去也去不成了。總之，要有「往生」的條件，還要有「發願」的條件，回向文中，讓我們「同生極樂國」，要我們「上報四重恩，下濟三途苦」——正是此意。所以，我奉勸諸位，必得如是發「願」。
其次，再談「行」，欲往生極樂世界，我們還得有修的方法，光說理，沒說方法不行，這方法，關鍵只在「一心不亂」上，這四個字，在目前這樣的世間上，修上十年也辦不到，那怎麼辦呢？大勢至菩薩念佛圓通章中有「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」句，所謂見佛，即是見阿彌陀佛，為什麼必定見阿彌陀佛呢？要知念佛不是唱佛，「念」是今心，動心起了念頭，「念茲在茲」，念佛則心在佛上，念阿彌陀佛即心在阿彌陀佛上，若你忽然想到藥師佛來了，這就是「亂」。其實，只要見了阿彌陀佛，就是見了十方三世佛啊！
此外，還有容易的，就是「憶佛」，憶佛可不是想佛，乃是「默而識之」，默是在心裏頭，識（音誌）是記住在心裏頭忘不了——比如大家總有忘不了的事，士農工商，從事各行各業，為的是賺錢吃飯，這吃飯，只要鐘點到了，不管肚子餓了沒餓，就是忘不下。現在，若把這吃飯的心轉變為憶佛，把心裏境界變一下，想著「一切皆阿彌陀佛變化的」，就不會把他忘記。好比我來這裏不是講演，我是來此觀佛的，這一切都是阿彌陀佛變化的。若能如此憶佛念佛，則淨念相繼，相續不斷，終達到「一心不亂」。這是平常功夫，到了臨命終時，還得「一心不顛倒」，心顛倒則不能往生，不顛倒才得往生，這是很重要的一句話。
然而，怎還會有顛倒呢？那是因為惑，功夫下得深，是斷惑，下得淺，就只伏惑，「惑」如根，「伏」如把石頭壓住他，既未斷他還會發起來，所謂「一心不亂」，伏惑也一心不亂，斷惑也一心不亂，斷惑保了險，不會顛倒了，伏惑就不保險了，所以，臨終須有助念的，助念乃幫助你念，你平日裏自己念，到臨終時有人助念，那惑雖未斷，也伏而不起，心不顛倒了，即得往生極樂國土，所以這助念，別的宗幫不上忙，唯有淨土宗可以有人幫助。
今天的話，說到這裏為止，這佈教所所以能有如此發展，還靠各位正知正見——亦即「志同道合」，本人不能常常來，還靠各位竭力發心護持。如有需要幫忙，各聯體機構理當互助，可以不必客氣！