李炳南老居士講述
　　
　　講於桃園蓮社
　　
　　弟子安壽敬記
已知佛法必須修行，修行須有一證驗。無證驗，則不可靠。證驗即是解脫。若然，眼前能離苦得樂，後來亦能往生西方。解脫則不受一切痛苦，且不在三界中受生死，然此事須有緣方能得到。痛苦本多，能解脫方能解決，故求解脫乃至為重要之事。
佛說甚多法門，其要皆在斷惑一事，能斷惑乃得解脫。淨法不在佛所說八萬四千法門之內，乃佛為契末法眾生而立之一特別法門，然亦離不開斷惑，既如此，何必曰淨法？其實淨法並非必得斷惑，不斷惑亦可，此為淨法之特別處。淨法以外則必得斷惑，一分惑不斷，仍不了生死。淨土法門不學佛者不信，學佛者亦多不信，故必得先將其理說明，才能真信。否則有些修淨土者亦不明其理，惟有迷信，自不能成功。
吾人皆知蓮社所供阿彌陀佛，並非在此世界，乃在西方極樂世界。極樂世界環境如何？阿彌陀經云：「皆是七寶所成」，不似此娑婆世界全是土、沙所成，故知比此處好千萬倍，如此好之世界何人前往？曰：何人修，何人即往。修何法？修淨法。如何修？簡而言之，即是念「南無阿彌陀佛」。是否但念阿彌陀佛即可？不可！尚有麻煩處，必得念至一心不亂——惟有阿彌陀佛之心，別無他心——方可，亦即念至五欲六塵均擾不了汝方可，此事誠不容易。然則何以須念，方得一心不亂，不念即不可得乎？此理難曉，然必求曉，否則念不得法，亦為迷信，仍然不成功。
吾人不能一心，乃因有惑，何謂惑？即迷惑顛倒，吾人本性已被無明蓋住不放光明。古人云：迷了本性。如此則糊糊塗塗，不行善事。不行善事，連人格尚談不上，豈能往生得解脫而證佛果乎？故與一心相對者即惑，必得斷它。是以佛教眾生無論任何法門，皆教斷惑，斷惑即成功，不斷則不成功。
吾人迷惑甚多，主要有兩種：一為見惑，一為思惑。見惑乃汝之意見，此意見皆迷惑顛倒，見解不正確者。修行證果，須求正果，若行錯路如何得正果？見惑分五種：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見。舉一以概其餘，「身見」，身本無有，身本非我，將身視為自己是惑，此理難曉，世俗云：「某人我見甚重」，又云：「欲除煩惱須無我」。孔子亦絕意必固我，標榜毋意、毋必、毋固、毋我。吾人無論行何事，先有一「我」字則惡，有我無彼，事情如何辦好，有我則一切利益皆歸我，他人必要受害，大小事一存心先有我，此為我見，為第一大弊病，此即學佛者所言「身見」，將我去除，身亦無有。凡修淨者皆知往生極樂世界時亦有一身，然今汝之身為最惡之物，甚污穢，七竅皆不淨，今日死明日即生蛆，父精母血種子不淨，生出亦不淨，而極樂世界則為蓮花化生，為清淨之身。清淨之身與此肉骨凡胎二種不可兼得，汝要何種？心掛於彼則得彼身，心掛於此則得此身，何人不愛眼前假身？如此身見一關打不破，則不得往生西方極樂世界。反之，汝能不愛此身，則心漸不掛於此而排於彼，則能往生矣。此「身」與「我」之理，一般人皆聞，然明乎此者不多，如此即迷惑，如此何能成就，僅此一條已難行，何況另四種，自不易成就。
再者思惑亦五種，何謂思惑？乃存於心中，永遠不去者。今舉其一，首為貪，吾人見何物，即愛何物，然愛有輕重之別，余愛拭汗，尚其輕者，重則為貪，吾人若不欲脫三界則可貪。三界乃指欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，共二十八層天。試問諸位，眾生貪何物？有五條娑婆世界任何人皆貪。（一）錢財：金銀財寶何人不愛？（二）男女愛情：若不貪則不生男女。（三）名：試問滿街擾攘何人不為名利忙？（四）食：何人不食？（五）睡眠。貪此五條則不得離三界，常在六道輪迴裏轉；反之則不復留於三界中。修淨土者可以不斷惑，然貪與身見卻必須斷除。娑婆世界修淨者尚有滿腹財色名食睡，而