常相侵濕。凡夫之願心與無始 以來的業力相較，實在微乎其微，縱有切願，亦難敵無始業力。善導大師於「二河白道喻」中，將貪瞋煩惱比之如深廣無邊之水火二河，將凡夫願生心，比之如四五 寸之白道。所謂「貪瞋強故，喻如水火；善心微故，喻如白道」也。水火常交過濕道、燒道，即彰凡夫心中，常起貪瞋煩惱，污染願往生之善心、燒功德之法財。如 此眾生，唯賴彌陀願力攝護，乘彼願力之道，得以渡過水火之難。乘彼願力之道，即不顧水火，正念直來，一向專稱彌陀佛名。故凡夫之心唯置於彌陀誓願中，始可 安度彼岸。此即彰願生心於乘佛願力、一向專稱中。
        一切皆虛，唯佛是真，歸命彌陀，一向專稱，即是真實願生相。此即欣厭取捨至極之道。所謂「厭穢須捨至究竟」者：即徹底看破自身現是生死凡夫，身心皆虛妄，不可依憑，當捨之盡淨。
        「欣淨須取至究竟」者：即一心歸命彌陀，全托佛力，全信名號功德，而專稱佛名。
        能徹底捨棄自我，歸命彌陀，即取捨至極義。大師於最後言：「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」即深彰取捨至極之義。
          取捨與不取不捨同為成就無上菩提，殊途同歸，故古德言：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」然淨土一法，與他宗不同，欣厭取捨，熾然所求。但能取捨至極， 則即事成理，全他成自，如是取捨與不取捨大異其趣。雖異而猶同，同為成就無上菩提故；雖同而猶異，其方便力用迥異故。
        不取不捨之理，瑩智慧之極，唯聖者有份。多障凡夫，唯依取捨之道成就法身慧命。究實而言，唯佛一人絕於取捨。如印光大師言：
夫未證妙覺，誰離取捨。三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
        觀此，知自佛以下，無不取捨。然如禪宗之聖道，多喜自證佛果，故好不取不捨之理；淨宗偏依強緣，故獨唱取捨之道。二門宗旨迥別，須善簡別，不至以不取捨之理廢淨土取捨之道。印光大師對此言之甚詳，其言：
言 取捨者，此約究竟實義為難（難者，反詰問也），不知究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東 取西、離垢取淨之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是 誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。
        善導大師上順佛心，悲憫於苦者，著眼於凡夫，更明彰此取捨之要益。其《般舟讚》言：
凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀淨土，不可輕而不欣。
厭則娑婆永隔，欣則極樂常居。
隔則六道因亡，輪迴之果自滅。
因果既亡，則形、名頓絕也。
        淨土諸祖對難易二道（聖淨二門）、要弘二門、正雜二行等之詳細分判（見後），皆顯取捨肝要。所謂捨穢土歸淨土，捨難行取易行，捨自力歸他力，捨雜行歸專修，皆是取捨。而種種取捨，皆為順從佛願。善導大師言：
望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。
          故知，取捨之義，願生之心，盡顯於「一向專稱」中。古今祖師，深知此要，故莫不取捨至極，而一向專稱彌陀佛名。蕅益大師初以宗門自負，後因病而歸心淨土， 然猶不捨參禪，以附「有禪有淨」之言。後遇知識，得識病根，純粹棄禪歸淨，覺熾然捨穢取淨，比之禪宗不取不捨，更為直接痛快。是故不參禪，不學教，不談 玄，不說妙，唯事持名而已。
          淨業行人，雖欣