到地獄去救度痛 苦眾生。他這種願心可說是菩薩發心，非常令人讚歎，現在應該也有很多學佛者也是這樣的發心。他因為這樣的發心，就輕視念佛求生極樂世界的人，甚至詆毀，自 己不願生極樂，也詆毀他人願生極樂。
可 是後來他身患重病，難以醫治，在病苦之中，非常難受，那個時候，原本要到地獄去救度眾生的大悲心早就煙消雲散了，他向來所修行的空觀，不生不滅，不起心動 念，安住空相、實相的那種心也都觀不起來，升不起來了，只有全身心的痛苦感覺而已。那個時候，他才懺悔以前所發的願是很不切實際的，可說是空腹高心，無補 實際。就像我們身上被小小的一顆火星踫上的話，都會疼痛難忍，何況到地獄當中去救痛苦眾生，如果不是證悟無生法忍的話，怎麼可能呢？
還 好，不久之後，他病好了，就回心轉意，同時注意有關往生淨土的經論，看到天臺宗智者大師所寫《淨土十疑論》裏面引用《大智度論》言：「初心菩薩，未得無生 忍，要須常不離佛」、「具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生，無有是處」、「譬如嬰兒，不得離父母；又如弱羽，只可傳枝」。
這 三段文就是說初心菩薩還具足煩惱，只是在學佛當中發了「上求佛道，下化眾生」的菩提心。在還沒有證悟無生法忍之前，就必須常常跟隨佛、不離佛，因為跟隨 佛、不離開佛，才能使自己只有上升、上進，不會退墮；一旦離開佛，可能就會退墮。一方面我們內心有貪瞋癡，一方面在我們這個娑婆世界，到處都是使人墮落的 環境，無力的人必須靠外力作為增上緣，如同「弱羽只可傳枝」，幼小的鳥兒只能靠著樹枝來回走，不可能說牠是鳥，一生下來就可以在天空飛，因為牠還沒長大， 翅膀還沒有堅硬，仍須依靠樹枝才能來回走動。同樣的，我們還是貪瞋癡的凡夫，雖然發了大悲心，但必須要發願往生有佛的世界，然後跟隨佛學，一直到自己斷除 了煩惱、證悟了無生法忍，才可以乘我們當初所發的願，到六道的世界去救度六道的眾生。不然的話，不但沒辦法救度對方，甚至連自己也都沒辦法得救。
未造抑止，已造攝取
善導大師 的回答最後說「此義就抑止門解竟」。這裏所說的「此義」，這種道理、這種內容是指前面所講的逆、謗、除、取的用意，以及彼此關係與在花苞裏面的三種障難， 也就是說這一些都是就抑止門來解說的。抑止本來是方便，不是實義，不是了義，不是真實的，如果就實義、了義來講的是什麼呢？是九品只要同一念佛的話，就平 等齊入報土，就證入無生法忍。那這裏所說的「華內三障」是就抑止的角度來講的，所以說「此義就抑止門解竟」。
總之，曇鸞、善導大師這一些會通問答，乍看似不同的說法，其實都在顯明「已造攝取，未造抑止」的道理。
善導大師此文之義有四：
一、攝取門：第十八願所言之「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」等二十八字，屬於「攝取門」。
二、抑止門：「唯除五逆，誹謗正法」八字，屬於「抑止門」。
三、未造抑止，防造重罪故：之所以抑止五逆謗法，乃因此二罪，一切罪中至極重罪，眾生若造，直墮阿鼻地獄，受無量苦，多劫之間，不能出離，是故彌陀為防眾生造此二罪，方便抑止，巧言不得往生，此約「未造抑止」。
四、已造攝取，大悲普救故：然彌陀本意，為救十方眾生，不論有罪無罪。說「唯除」者，一為警誡之，二為使其迴心。是故若造此重罪，亦不忍見其流轉，而令其迴心念佛以救度之；猶如下下品之機，已造五逆，不忍見其流轉，令其迴心念佛而攝取，此約「已造攝取」。
第十八願之唯除五逆、謗法，因其尚未犯故，深誡而抑止，若造亦必使其迴心而救度之。
抑止、攝取，兩門皆顯彌陀度生之悲願
善導大師的這個問答，這裏提出四點來解釋，文字很淺顯，一目了然：
可知：
唯除者，乃為抑止；