》的說法不同。曇鸞大師回答，因為《無量壽經》所講的是二種罪，所以不能往生，而《觀無量壽經》講的只是一種罪，所以還能夠往生。
謗法不生，無願生心故
第二個問 題依據第一個問題的回答，反向推問，既然犯一種罪，而不是兩種罪，所以能夠往生。那麼如果有人只犯謗法這一種罪，也能往生嗎？曇鸞大師就說不能，理由有 二：一、因為謗法的罪很重。二、既然謗法，可見他不信佛所說；既然不信佛所說，怎麼會信有極樂、信有彌陀的救度？怎麼會信善有善報、惡有惡報？怎麼會認為 自己是一個罪惡之人、會墮入地獄、必須接受彌陀的救度呢？總之，他既然沒有這種觀念，當然就不信，怎麼可能願往生而往生呢？
謗法的罪怎麼個重法呢？大師說誹謗正法之人：
「墮 阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是輾轉，經百千阿鼻大地獄」：「此劫若盡」就是說我們這個娑婆世界如果毀壞的時候，就有水、火、風三 種災難，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪，我們這個娑婆世界經由成住壞空，就毀滅消隱而成為空相，當然阿鼻地獄也毀壞了。但是，阿鼻地獄中因重罪而受報的眾 生，並不因為娑婆世界的阿鼻地獄毀壞了就離開了阿鼻地獄，而是又從阿鼻地獄轉到另外一個世界的阿鼻地獄中，去繼續接受阿鼻地獄的罪報。等到那個世界也毀壞 了，又輾轉到另外一個世界。這樣來來去去，到什麼時候才能夠出離阿鼻地獄呢？「佛不記」：也就是說釋迦牟尼佛並沒有明說什麼時候、幾劫之後能夠離開阿鼻地 獄。可見誹謗正法的罪非常重，以致果報非常深遠，不曉得什麼時候能夠受完。
關 於「佛不記得出時節」，《法華經》就說：「其有誹謗如斯經典，其人命終入阿鼻地獄，具足一劫，劫盡更深，如是輾轉至無數劫。」這段經文是說，如果有人誹謗 像《法華經》這樣的經典，這個人命終就會墮阿鼻地獄，具足一劫，這一劫受完還要輾轉，再接受同樣地獄的果報，以至於無數劫。無數劫就是很難算出幾劫、幾十 劫、幾百劫或幾千劫。可見，謗法的罪報之苦難以想像、不可思議。任何的罪，造了以後，尚有解救之法，唯有謗法的罪是萬萬不可造的。
相反的，如果信佛法，進一步信受彌陀救度，他的功德也是無量、無數、不可稱、不可說、不可思議的大。
曇 鸞大師認為《大經》第十八願所抑止者，具造「五逆」與「謗法」二罪（複罪）；而《觀經》所攝取者，僅為「五逆」一罪（單罪），而無謗法，以無謗法故，尚有 佛緣，能入救度之道，迴心念佛，即得往生。但若「謗法」，雖無五逆，也不得往生，何以故？有二，一者謗法之罪遠比五逆深重。二者謗法即是誹謗佛法，現前既 已誹謗佛法，不信佛說，則無願生之心，故謗法之人不得往生。
以上所言「謗法不生」，有二因：一者罪重，二者無願生之理。然主要在於「無願生之理」，若迴心願生，亦得往生。
非水之冰、無煙之火喻
第二個回答最後說：
「假使但貪彼土安樂，而願生者，亦如求非水之冰，無煙之火，豈有得理」：意思是說，你既然不信有極樂世界，不信有阿彌陀佛的救度，不相信佛所說，可是卻因貪受安樂而想要到那種安樂的地方去，也是不可能的，就像「求非水之冰，無煙之火」。
什 麼叫「求非水之冰，無煙之火」呢？也就是說你若要求生極樂世界，你就要相信有極樂世界、有阿彌陀佛呀！如果不相信的話，那麼你要念什麼、求生何處呢？因為 你沒有所念的對象，沒有所去的地方啊！同樣的，沒有水哪有冰呢？你不肯定有水而想求冰，那是不可能的；同樣的，火必定有煙，沒有煙的火也是不存在的。也就 是說，他內心不認為有極樂、有彌陀的救度，那麼，他貪彼土安樂，只是概念性的心情而已，並非出自內心的信受。所以，曇鸞大師說「此愚癡人，既生誹謗，安有 願生佛土之理！」
二、善導大師未造已造說
《觀經疏》〈散