從此勸人一心憑彌陀，一向稱名號，捨掉心中所有觀念，所謂捨善惡淨穢的顧慮，捨信疑迷悟的執著，捨緇素智愚的分別，心中一切觀念皆捨，唯獨一句南無阿彌陀 佛。歡喜、感恩時是南無阿彌陀佛，悲傷於自己無歡喜無感恩時亦是南無阿彌陀佛；慚愧，懺悔時是南無阿彌陀佛，深恥於自己無慚愧無懺悔時亦是南無阿彌陀佛； 心靜時是南無阿彌陀佛，心亂時亦是南無阿彌陀佛。
        不論善惡、罪福，不論智愚、迷悟，不論淨穢、信疑，不論時處、諸緣，不論十方、三世，輕鬆自在，天真爛熳，以稱名號。
          誠然，願生彼國者，應知名號即信心，信心即稱名，稱名即往生。名號中一切具足，凡夫虛妄，一切不具，故善導大師云：「縱發清心，猶如畫水。」因此唯有念 佛，道綽禪師對念佛有「現當二世、始終兩益」的開示，善導大師亦有「念佛三緣」（親緣、近緣、增上緣）之說，亦有「念佛四德」（讚佛、懺悔、發願迴向，莊 嚴淨土）之論，並有「念佛五譽」（好人、妙好人、上上人、希有人、最勝人）之讚，及顯明「念佛五增上緣」（滅罪、護念、見佛、攝生、證生）之益。故《觀經 疏》的結論，廢定廢散，捨機捨法，獨舉「一向專稱彌陀佛名」的旗幟，朗然地顯示信心在於名號本身，若知「但能一向，必得往生」，信心自然在於其中。若論彌 陀之恩，固然粉身碎骨亦絲毫未足酬報，何況凡夫亦無真正粉身碎骨報佛恩之心；那將如何？曰：「一向專稱彌陀佛名」。感恩報德時，讚美歡唱時，悲時喜時，清 淨時妄想時，三思百想，千言萬語，皆南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛．．．；何況既已機法一體，說信心說報恩，即是義子，古人云：「父慈子孝，兄友弟恭，縱然 作到極處，俱是合當如此，著不得一絲感激之念；如施者任德，受者懷恩，便是路人，便是市道矣！」故善導大師所言之南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛之「一向專 稱」，實含有深義。一遍上人最初寫一首和歌表達自己的體悟：
      稱念者  無佛亦無我
      南無阿彌陀佛之聲而已
覺得不足以顯明本願深義，乃重寫為：
      稱念者  無佛亦無我
      南無阿彌陀佛  南無阿彌陀佛
方始滿意。
        善導大師之《觀經疏》有二眼目：
言「弘願」者，如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
前者 為開宗明義，後者為指歸、結論；首尾呼應，始終一貫。亦即一切善惡凡夫之得生極樂世界，都必需乘托彌陀大願業力之救度；然而一切善惡凡夫之中，有智愚、迷 悟、信疑等千差萬別之芸芸眾生，如何乘？如何平等往生？此善導大師之結論很簡潔扼要而鮮明的解釋說：「一向專稱彌陀佛名」，但能「一向專稱」即是「乘」， 信心、報恩，自在其中，必得往生。善導大師以此「一向專稱」之文總結《觀經》。
        法然上人開示「上來雖說．．．」之文，而言：「一切善惡凡夫，依口稱念佛，往生無漏報土，是彌陀化身之善導和尚所解釋也。」
        又，彌三郎賴綱問往生之道於法然上人，上人闡述本願救度之後，將「上來．．．」之文誦兩遍，然後說：「往生與否，在汝之心；一向念佛者，往生無疑。」
        此「一向」是指「上盡一形，下至十聲一聲一念」之意。
        故《往生禮讚》云：「上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」
        而《觀經疏》之〈二乘門〉亦云：「但能上盡一形，下至十念，以佛願力，莫不皆往，故名易也。」
        又云：「若我得佛，十方眾生