成其障礙者多為寺廟之住持、各方名僧。要這些人放棄已有的財產，能說不是個難題？因此要解決這個財產問題，不能在財產的本身上用功夫，而應著重在如何造就真正的出家人，並教化在家人如何認識真正的出家人。在家人供養三寶，為無相布施者有，但大多數為求福報。如果在家人真假分明，還有誰願意把錢財送到冤枉處。由此可見出家人的私人財產問題實在是一個佛教徒的教育問題。

上面提到佛教徒的教育問題，而不單說是出家人的教育問題。因為在整體的觀念上，佛教徒不可以分為出家與在家。如果在觀念上有此分別，勢必產生惡性循環的結果。沒有健康的在家信眾，那裡會有健康的出家人。同樣地，沒有好的出家人，又那能教導出好的在家佛教徒。反觀佛教徒的現況，在家修道的人很少，這就是因為出家人修道的不多之必然結果。為求佛教能在這個工業社會中成長壯大，待辦之事甚多，但我認為萬事雖急，莫急於教育。

佛教的傳統教育，在方法上是各別的，多屬小規模的。在觀念上是死板而抄襲式的。在系統上是一脈單傳式的，這種傳統的教育方式，自有其歷史背景，更有其長處。但是社會的型態已由農業變為工業。在工業社會中，以組織為其力量，以方便為其方法。因此，佛教在教育上，其觀念與方法必須加以改善，以適應社會之需要。需要改善之事甚多，僅提三件事加以說明，以標其重要性。第一是建立禪院；第二是教義之綜合擇要；第三是教育對象之選擇。今分別說明如後：

第一，禪乃是佛教之神髓，沒有禪，佛教就失去活力。因為佛教中諸多法門皆以明性為最後依歸，而禪就是本性，見性是謂禪。佛教若去禪，就如同科學中失去實驗，佛教變成哲學，科學變成數學。哲學在佛教中有其地位，但非為諸佛所教。數學在科學中有其重要性，但不是科學家所追求的真理。至於禪院中的教育方式，應以傳統的坐禪為主要功課，但亦應加以其他的訓練。其中應包括佛理之瞭解與苦行之考驗。

佛理是佛教之理論部份，坐禪與苦行乃是佛教之實驗部份。坐禪屬靜，苦行屬動。我處處強調佛教是科學，而非宗教。科學中必須包括理論與實驗，正如人的兩條腿，一前一後方能成行。因此，佛教中自不可缺少佛理，更不可缺少以實驗為主的禪道。

第二，法師講佛理多根據經典，加以解釋或發揮。這是十分重要的一種方式，但對大眾教育並不太適應。因為佛祖講經時之對象與現在聽經之對象，在了悟的能力上相差太遠。所以一般人都認為佛教之道理太深而又玄。因此為適應大眾傳播，可從經典中選擇其重要者，編輯成各種不同程度的書刋，使大眾能在短時間內對佛教有個概念。

在經典的解釋上，亦應採取科學上的例子而說明之。六祖在《壇經》中曾說：「欲擬化他人，自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。」科學上的例子多可以實驗證明，易取信於人。而且科學的表逹方式最為正確。因此，如能以科學的道理解釋佛理，則不易令彼生疑。這就是擬化他人之善方便。所以，我認為在僧侶的基本訓練中，應加以簡單而扼要的科學道理。

第三，欲擬化他人，必須先瞭解所擬化之對象，否則徒勞無功。然眾生根性不同，勢不能一時度盡，故必須擇其重要者，而先度化之。以年齡區分，小的尚無自主能力，皆以其父母對佛教之認識而做決定。老的則其思想形態已定，固執己見而難以教化。就算能夠教育也只能做個自了漢，因為已沒有幾年可以住世度人。因此現階段的佛教教育應以大學生為主要對象。其首要工作為在各大學城中設立禪堂，並組織學生佛教團體。

從出家人無私有財產講到佛教之教育問題，牽涉可以說是既廣而又遠。如想完成此廣而遠的佛教事業，絕非個人的力量所能完成的一件事。因此，結合諸山長老，成立一個世界性的組織乃是不可缺少的。此組織雖非個人力量所能完成，但要完成此事又非從每個人身上做起不可。如果