南懷瑾大師貫通佛、道、儒三學，又有所偏重、有所取舍。從思想基礎來看，南大師似乎偏於儒學，傾向於以積極的態度融入世界、融入社會生活，並有所貢獻，有所影響。雖以80高齡，仍四處奔波，啟導後學。這可能跟他早年熟讀儒家經典而形成的價值觀有關。從學術基礎來看，南大師似乎偏於佛學，他對其他學說的體悟和解說多以佛家思想為載體。這可能跟他多年對佛學的侵淫有關。從為人處世的態度來看，他又偏重於道學，隨和，恬淡，順其自然。這可能跟他的先天秉賦及成長經曆有關。
　　對一般人來說，學問僅僅是一種工具而已，有用則貴，無用則棄。對南懷瑾大師來說，學問是一種素養，得之於心、用之於身、隨之於意，到了這種境界，稱得上真學問了!
　　南大師最令人敬佩的是治學精神。他對佛、道、儒三家學說，以及其他各種學說，既不偏愛也不輕視，能夠自由出入諸家學說之門，在取舍之間又能保持理性。他說：  “我國自唐、宋以後，以儒、釋(佛)、道三家的哲學，作為文化的主流。在這三家中，佛家是偏重於出世的，雖然佛家的大乘道，也主張入世，普救眾生，但出家學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛家的學問，從心理入手，然後進入形而上道;儒家的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒家思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世;道家的學問，老莊之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裏，一只腳在門裏，一只腳在門外，讓人去猜他將入或將出，而別人也永遠沒有辦法去猜，所以道家的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。”
　　南大師對佛、道、儒三學的概述應該不是定評，但可以看出，他能夠非常客觀地看待這三家學說，並且保持尊重和欣賞的態度。事實上，一個人能持有這種態度，就已經很不簡單了。這種無偏無執的治學精神正是我們很多年輕學者所欠缺的。
　　在中國學術界，有兩股由來已久的濁流，一是立而不破，一是破而不立。
　　立而不破者，一旦持有某個觀點，建立某種學說，就堅定不移地相信它是真理，不允許打破，否則就會露出獠牙，進行堅決反擊。他們真的真理在手嗎?不一定。如  “天不亡，道亦不亡”、“帽子破了，還要戴在頭上，鞋子是新的，還要穿在腳下”，凡此等等，各種觀點，看似言之成理，其實強辭奪理，根本經不起實踐檢驗和時間錘煉。追求立而不破，就像追求長生不老一樣，不過一廂情願罷了。
　　破而不立者，不尊重任何學說，總是尋找各種角度加以攻擊之。他們打破一種學說，卻沒有能力建立一種新學說，以歪理邪說為真知。就像一個恐怖分子，能輕松炸毀一座大廈，卻不能建起一座更好的大廈，在廢墟上搭起一個茅棚子，還說這是“前衛藝術”、“超前學說”。他們卻不知道，這種藝術、這種學說原始人玩得比他們更熟練，早就不是什么新鮮產品。
　　理性的治學態度是有破有立，在舊基礎上提出更適於社會生活所需的新觀點、新學說。這需要創新精神，也需要文化底蘊，只有取諸家之長，對各種學說進行深入探討，對社會人生進行深刻思考，才可能有所建樹。在不能立的時候，最好不要輕易打破。房子雖舊，也比露宿街頭要好。而且，盲目的打破，還可能把精華變成滿地碎片。
　　我們想追求有破有立，需要南懷瑾大師這種尊重、欣賞諸家學說的理智態度，以及貼切現實生活，身體力行之的務實精神。不過客觀地說，南大師對佛、道、儒三家之門，雖達到了自由出入的境界，但還有所眷戀、有所疑惑、有所執著，離佛家的“非法非非法”、道家的“無為無不為”、儒