念佛即禪觀論
或問蕅益子曰：參禪、教觀、與念佛法門，同耶？異耶？答曰：同、異、皆戲論也。即亦同亦異，非同非異，亦戲論也。以三種法門，無不離四句故。若知一切法，無非即心自性，仍可四句而詮顯之。何者？梵語禪那，此云靜慮；靜即是定，慮即是慧。靜即止，慮即觀。靜即寂，慮即照。是故、定慧也，止觀也，寂照也，皆一體而異名也。
或謂：寂照約性，餘約修；止觀約因，定慧約果；不過一往語耳。夫吾人現前一念心性，雖昏迷倒惑，靈知終不可滅；雖流轉紛擾，本體終未嘗動；此豈非寂照真源、止觀血□、定慧根據乎？究此現前一念心性，名為參禪；達此現前一念心性，名為止觀；思惟憶持此現前一念心性，名為念佛。蓋念者，始覺之智，佛者、本覺之理也。
就此念佛法門，有念自佛、他佛、自他佛、之不同：若單念自佛，與參禪、止觀全同；若單念他佛，與參禪止觀，亦異亦同；若雙念自他佛，與參禪止觀非異非同。夫念自佛者，是四念處觀，所謂：觀身，觀受，觀心，觀法。若一切法門，不為四念處所攝，即外道法；故知與禪觀同也。夫念他佛者：或念相好，或法門，或實相，或不能作此三種念者，則但持名號。若念相好，一往似與禪觀異，然必止息異緣，專觀彼佛，則仍與止觀同。亦仍與靜慮同也。念法門者，例此可知。若念實相，雖託他果佛為異，然終無兩種實相，究竟是同。若持名號，一往亦與禪觀異；然無論解與不解，而所持之名，當體無非一境三諦；能持之心，當體無非一心三觀。故曰：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不一。」是則心無異緣，即是靜、是止；名號歷歷，即是慮、是觀；亦究竟同也。夫雙念自他佛者：了知心、佛、眾生、三無差別。乃託他佛，助顯本性。由悟本性，故與禪觀非異；由託他佛，故與禪觀非同。是謂勝異方便，無上法門。文殊般若經，般舟三昧經，觀無量壽佛經等，皆明此圓頓了義；而妙宗鈔申之為詳。凡棲心淨土之士，不可不熟究而力行之也！