經分做四大部份，也就是四大科，科題就是用的信、解、行、證。
佛在華嚴經裡面跟我們說明：「信為道源功德母。」龍樹菩薩造大智度論，也引用華嚴經這句經文來強調這信心的重要。信心要不能夠建立，你在佛法的修學就不會有成就，不但在修學上沒有成就，就是在理解上也會有偏差，往往把這意思錯解了，那麼由此可知，信心乃是入德之門。佛門裡面講經說法像我們現在這種情形，講經說法的目的，就是幫助大家建立信心，那麼講經目的就達到了。如果說天天在聽經，經的意思懂不懂？懂！你有沒有信心？沒有信心，雖然是講啊！目標沒有達到。佛門裡面寺院、法師也就是講佛法的教學，它有三個目標，剛才說的弘法，是為大眾建立信心，這是第一個目標。第二個目標是修道。第三個目標是傳道，我們一般人講傳法。那是第三個目標，那這個修道就要行解相應了。那看在信、解、行、證，四大科題之中，弘道目的是第一個，是信；修道當中二個是解與行；傳道這是講的是證，不證果無法傳道，你譬如說達摩祖師到中國來，也是煞費苦心，只遇到了一個人，慧可大師他證道了，證道之後，才能把祖師的位子傳給他，名為禪宗第二代祖師。慧可大師在一生弘揚佛法當中，也只遇到僧璨法師這麼一個人，他開悟了。那麼這個是把這個法傳給他，這個是很不容易的，必須是真正開悟，明心見性，在淨土宗裡講的得「理一心不亂」有資格接受祖師的傳法。
禪宗的「明心見性，見性成佛」，這個見性在圓教初住地位，就是初住地位，在別教裡面講是初地菩薩地位，華嚴、圓覺裡面所講的四十一位法身大士，他們是在其中，這一點我們要認識清楚。那麼信什麼？正如同我們在華嚴、圓覺裡面常常看到的，要信自己的廣大心，不是叫你信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛，那個沒有用處的，他是他，你是你，他不是你，你不是他，你成就不了的，要相信自己，自己的真心，與十方如來平等，平等無二無別，要相信這個，相信自己的智慧德能與一切諸佛沒有兩樣。法裡面所講的信、解、行、證，是叫你信這個啊！
確實這信心不容易建立，你相信這個心外之佛，相信釋迦牟尼佛、相信阿彌陀佛，這容易啊！到處都可以看得見、都可以找得到。找一個相信自己的人，你去找找看，你到那裡去找去，我們自己有沒有相信自己呢？六祖一開悟的時候那個五句話：就是充分的相信自己，「何其自性本來清淨」，何其拿現在話是還沒有想到自己自性清淨心是這麼清淨，這相信自己了。五祖一聽到他說這些話，知道他信心清淨，這才把衣缽傳給他，那麼由此可知，學佛必須是從自信入門，沒自信的人永遠在佛門之外，他修學的再好還是門外漢，那怕他把三藏經典都能夠背誦，說得天花亂墜，還是在門外，那麼這就說明了信心的重要，一入信位就決定不退轉，這是圓頓根性的菩薩，通常我們說菩薩在十信位是不穩定的，進進退退，十信位，到住地以上就不退轉了，那麼如果我們以淨土念佛來說，證到了理一心不退轉，那就像經上講的圓證三不退。
事一心之前，還是有退轉，進進退退，所以這個經上你看祖師著書裡頭也常說「得一心」，有人得一天一心，有人得七天一心，那都是事一心，得了之後它會失掉，進進退退，雖然失掉，他得過一次，這一次的有很大的功德，它會起作用。我們也不能夠輕視了這短暫的一心，短暫的一心會有很大的作用，那麼得了之後就不退轉，能保持著是理一心不亂，可是那個圓頓根性的人，不要說得事一心，得了功夫成片他都不退轉，這種人了不起，值得讚歎。他為什麼不退轉呢？因為他勇猛精進，所以他就不退了。這個一般會退轉的人，他不肯精進啊！所以他才會退。如果是精進的人他是有進無退，禪宗，特別是達摩祖師所傳的這個支派，這一派他們接引的對象，正如六祖所說的是上上根人。上上根呢，可以說都是勇猛精進而不退轉，所以這