太虛大師講述 
十一年九月在北京己未講經會 
歸命三界尊，廣開微密藏，如說修行眾，惟願齊加被！
祐我紀斯聞，清淨離倒妄，見聞隨喜者，悉發菩提心。
盡此形與壽，咸生安樂國。普及情無情，同圓成實性。
吾人無論受持讀誦何經，須先解佛經通義。凡稱經者，皆為佛所說、所印可之法──如本經係經佛所印可者，故亦名經。佛為法王，心亦為法王：佛明證自心，故成就真淨；眾生迷昧自心，故流轉生死。然則吾人發心學佛，首當發明自心。欲讀誦佛經，尤當先決定自心。自心維何？人人本有之寂常靈覺是也；亦曰佛性，亦號真心。此真心本然清淨，在聖不增，在凡不缺，其大無外，其小無內，豎窮三際，橫遍十方，無時不在，無物不然者也。無如眾生無始來為無明習氣所染，六塵緣影萬念紛馳，便不識此法中王矣。今以勝緣，得與大眾聚會一堂，開演此維摩詰所說不可思議解脫經，故亦於未講之前，願人人審觀自心，先發四種決定之心。云何為四？一、真實心：真者、無偽義，實者、不虛義；無偽、非矯揉造作，不虛、非生滅去來，合之即是直心。經云：『直心是道場』，即是此意。二、向上心：人雖具有直心而不向上，借以為惡，反沽直名，世所恆有。今當本此直心，正念真如，專以修積諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。三、慈悲心：世間亦有自了漢，只求自己解脫生死之累、煩惱之苦，不顧他人。於財、於法皆慳吝不捨，視彼貧窮、下賤、無威力之人，漠不相關，翻笑自作自受，似此亦非佛道。今則我輩發心自利，還須利他，時行布施，不住於相。四、方便心：惟此心最難，難在方便，以隨方──通時與事──便利於人，即隨處未必便利於己也。發此心時，便當滅除人、我二相，見得利人還是利己，我原與人同一法性故。如一世界之所有眾生，與我一生之五官、百骸痛癢同具，未忍捨離，須盡力救治。諸君四心具備，自能受持、讀誦此維摩詰所說不可思議解脫經，并能受持、讀誦佛說一切之經。
懸論 
一  說經來意
【釋】今講此經，且將釋尊與淨名大士等所以說此經之用意，先為一論。案諸家講經者，在講經文以前，皆有一番提綱振領之說，用以貫攝全經，評判群說。在天台宗謂之五重玄義，如所謂：名、體、宗、用、教是也。嘉祥亦名玄義，其詳未究。在清涼宗先開十門，謂之懸談，第九總釋名題，第十別解文義，上之八門則皆文前總論。然圓覺疏鈔、彌陀疏鈔等皆取則華嚴懸談者，顧前之八門往往有開合、增減之殊，雖意義全同、文或微異焉，要以華嚴懸談所開十門為正，今不事詳論也。真言宗之分十住心，則傳以黜陟諸宗者，餘未全睹，不能猝斷。在慈恩宗則依成唯識論述記，分為五門；一、辨時機，二、論宗體，三、藏乘所說，四、說教年主，五、判釋本文也。雖建言互殊而大致還相通貫，廣為評騭，讓之異時。今意以為既未將所講之經文講明，先說體、宗、用、教多言，在說者縱言言不離經旨，並非隨意牽混塗傅，但聽者或不免為之茫無端緒，故茲一概無取。然古德若智者大師所以在文句前廣談玄義者，蓋大有故。
一、彼時佛法興盛，經內文義靡不了了，轉因講者各成宗尚，非但欲明經義，尤欲知講者對於此經意旨之所在，故當先有以貫攝全經也。二、彼時聽者，不唯了於經義，且多有嘗專精於其經者，先有對於此經主觀上之宗旨，將以校其異同而為決擇。非然者，彼將謂講者不明宗旨，捨之不聽，故當先有以評判群說也。三、如來說法，有隨自意語者，有隨他意語者。古人先出玄義，廣作懸談，將以楷定千古，非必問一時聽者之能受與否；但欲將所得於經之義旨，盡量發揮，令聽者自表同情耳。後人講經，既無如上所說緣故，必依照古人之陳說翻誦一過，殆亦靈峰所謂「執死方醫變症」者歟！故今所有宗體、教相、功用等義，可隨文點出之，或結顯經終耳。唯佛菩薩所以說此經之來意，則當先一探察