的要求則必須說通宗亦通，戒定慧並重，經律論精通者，始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上，凡是大譯師，均冠以「三藏法師」之尊稱，例如鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨，以及「開元三大士」等，都是大法師，都名三藏法師。

中國佛教界對於法師的用法，迄今仍是對出家人的尊稱，雖然有若干外道師及附佛法外道師，也有自稱為法師或大法師的，則與佛教的習慣用法不同。

「受持」是聽了佛法以後接受，接受以後不再忘失，而且照著做，不違背法的精神。「持」是記憶、憶持不放的意思。例如受戒之後，應當持戒不犯；受經之後，應當常持不廢；受法之後，應當恆持不懈。

「讀、誦」兩個字在佛教的典籍中，可以連用，例如「讀誦經文」。但此二字確實有不同的定義，看著文字名為讀，背著文字名為誦，故在《法華經》中，讀、誦是分開用的，讀經與誦經是兩種不同的法師。照著經本逐字敲木魚，叫作讀經；不敲木魚朗聲口唸，也是讀經。如果已把經文諳記在心，不論敲不敲木魚，凡朗聲口唸，都名誦經。

誦經法師，是已能夠熟背某部經典，隨口誦出者。若嚴格要求，凡不解經義，而僅依文背誦者，名為誦文法師，一定要誦其經文解其經義者，始得稱為誦經法師。依例亦可準知，凡是讀經而不解經義者，僅稱讀文法師，必得會解經義而讀之者，始名讀經法師。出聲口唸為讀誦，若不出聲而僅用目讀者，名為閱經。通常的人，如果為了窮通三藏聖典而竟年累月地檢閱藏經，名為閱藏；那一定不僅閱讀經文，須會理解經義。故在《法華經》的五種法師，不論是受持、讀、誦、解說、書寫的那一種，必能理解所受、所讀、所誦、所解說、所寫的經文內容是什麼。

佛教徒非常重視對於經典的受持讀誦。受持是表示已對這部經典所說的法義有了信心，所以願意接受而憶持不忘。讀經猶如照鏡，面對經義，檢束身心，以助受持更加得力。誦經是將經文熟背，銘記在心，隨時隨地舉心動念處，均可及時運用經義的法門，與日常生活的行住坐臥合而為一，同時也能朗誦傳持給其他的人。

例如古代自西方東來的梵僧，不一定隨身帶了多少梵筴佛經，卻能在漢地譯出若干部聖典，那就是因為他們已將經典牢記在心，往往一口氣就能誦出一部經來。這在古代的印度，今日的南傳及藏傳佛教大師，也都有背誦許多部經論的本領。所以我也鼓勵漢傳佛教的僧俗四眾，養成誦經的習慣。

「解說」是把佛經的道理說給人聽，可有三類：1.用語言向他人演說經中的法義，那就是講經的說法師，所謂辯才無礙，舌燦蓮花之士。2.用文字疏解經典，綜理三藏者，稱為論師。依智旭大師《閱藏知津》謂，所撰論書又分為釋經論及宗經論。釋經論者如《十住毘婆沙論》，以及古德高賢的各種經疏；宗經論者如《瑜伽師地論》等印度諸大論師、諸大菩薩依經撰述的各種論書，乃至包括中、印各地先賢所遺的諸種大小乘經律的論疏、論釋、論述等，均可歸於此類。3.用音樂、舞蹈、形像等各種表演及繪畫、雕塑作品來表達法義，宣揚佛教。

現代人則可通過科技工具，運用電視、電台、網絡，及報紙、雜誌、看板、燈箱，以及語言、音響、影像及圖畫等宣說經義，也可名為解說。

「書寫」佛經的目的有二：

（一）為了流通傳布佛經，分享更多的人，傳承更久的時間。由於古代的印刷術未發達，佛經的流布，都以手抄寫。印度以及南傳地區，有以貝頁寫經或律者；中國古代的佛經，多用手抄於紙卷之上，故爾留下了敦煌寶藏中的大量佛經手抄本。在北京的房山，則藏有大量的石刻藏經，也是為了能將佛經保留在石窟以及地宮中，傳之於後世，以免遇到毀佛滅釋的法難之後，佛經還不致在這世間失傳。

（二）為了加強記憶印象。抄寫佛經，比讀誦佛經的功效更大，一遍又一遍的抄寫之後，縱然不能舌燦蓮華，也能漸漸地跟所抄的經義身心相應，化合為一。在明代