減低那不可懂的部分，也許可以使幾部重要的經典都翻譯成人人可解的白話，充作一般成人的讀物。」這段話是民國二十四年講的，距今也有四十八年之久，照胡適的說法，則今天我們應該稍稍具備有讀經的資格了，至少我們可以開始準備讀經了。如果吳稚暉、胡適之兩位先生地下有知，應不至於反對他們當初所說的話吧？
拔箭、敷粉，破除經書的刺蝟形象。
從民國八年到民國三十八年，這三十年間，五四反傳統的習氣可以說彌漫全國，成為一般時代風尚。經學自古是傳統之冠冕，則「擒賊先擒王」，經書之首當其衝無寧是自然之事。由於經書本身變成了傳統的一個象徵、一個箭靶子，因此對它的攻擊很多是夾雜著意氣及非理性的因素在內。今天我們一提到讀經，就會有「狗咬刺蝟」，不知何處下口之苦，這種心理固然和經書的古奧有關，但經書之所以有刺蝟的形象，一大半也是五四人物的亂箭所給加上去的。其實若說經書難讀，西方的聖經、阿拉伯的可蘭經、印度的三大聖典，那些真正以「神道設教」的經典豈不更難讀？何以它們不但始終暢銷，定為國教，並且即使在我們這些「外邦人」眼中，也一點沒有剌蝟的印象？這是因為他們的教士不但不對它射箭，還給它擦粉之故。而中國經書身上的刺，一大半是近人射上去的箭。今天要大家親近經書，首先應該拔除這些後加的箭，然後再進一步去解決經書本身內在的問題。但為什麼要提倡讀經呢？經不是宗教，用不著神聖化、絕對化，更不必立為國教，那樣只有對經更不好。這個問題仍要追溯到五四，所謂解鈴人還是繫鈴人。在五四前後流行一個口號，就是尼采的話：「重新估量一切價值。」這話胡適提過，包括青年黨的常燕生也響應過，這一句話對現代中國的影響是絕不可低估的。但我們仔細分析一下這話背後的事實，就可以接著問：到底我們根據什麼標準來重估？我們重估的對象又是什麼？當然，標準是現代標準（其實主要是西方標準），對象就是傳統文化——國故。問題在於：我們對使用的標準懂得多少？又對批判的對象知道多少？這就麻煩了，事實是直到現在，我們大多數人對西方懂的只是皮毛，五十以下的人對國故的認識更是皮毛（五十以上的不敢說）。拿著皮毛去衡量、抵制皮毛，其結果如何？豈不就是時下的中國？現在看起來，倒是鬧了十年的「文化大革命」，徹底「響應」了、「落實」了當年「重估一切」的大口號。因為以皮毛量皮毛，沒有辦法不落於虛妄。
迷矇、活劇，似乎可以告一段落了。
傳統不是不該重估，但是我們到底對傳統瞭解多少？經書不是不可批判，但我們到底讀了幾本？如果我們不想再重蹈五四的悲劇，這一起碼的反省是不可省的。要瞭解傳統文化，必先經過經書這一關，因為經書正是數千年來中國文化的根荄。經的血脈貫穿在中國一切典籍中，經的乳液侵透在一切學問裡，它對中國文化之涵攝性，等於是西方的希臘哲學、羅馬法典加上希伯萊宗教的總和。不瞭解經學，則對中國文化的瞭解只能停留在皮毛的階段：一個人對本國傳統文化只能有皮毛的瞭解，這豈不是件可恥之事？這和一個人說不出自己爸爸是誰？同樣的丟臉。一個人也許可以不喜歡自己的爸爸，可是連自己爸爸是誰都說不上來就太可悲，也太可怕了。事實上，經書正是兩千年來中國文化的爸爸。你要批判爸爸也好、讚美爸爸也好，總要先弄清爸爸的「成分」才行吧？你總不能學威廉泰爾那樣，蒙上眼睛對著他亂箭齊發，然後打開眼罩，大吃一驚說：「哎呀！原來爸爸是個剌蝟呢！」
演了半個世紀這樣的活劇，至今似乎可以告一段落了。今天我們首先要去除「以皮毛論皮毛」的第一層眼罩，然後再除掉「師心自用」的第二層眼，並且放下弓箭，親自走近經書，去看一個究竟。這絕不是要復古，甚至也不急著「文化復興」，而是很簡單地要「認識爸爸」、要「認爸爸」。且