耕雲先生講述
示觀然
此事首須究明「本來面目」，不然恐無下手處。以兄宿根必能識得本來面目，如此則尊重者，尊重眾生平等之所以然；亦即尊重生命之核心，生命之永恆相，亦即心之原態，又名本地風光。承當者，乃承當義不容辭之使命，擔當人天眼目之重責。
努力者，須時時刻刻拱奉本心、主宰心國；本心顯指本來的心，本來的心才是永恆不變的生命本質，故亦即人人本來面目。
蓋此事非同小可，苟不盡保任之功，必難期桶底脫落也。凡此皆在求自他之解脫，捨解脫寧能秒秒皆能保持心的安祥？欲速解脫，首當去執，欲速去執，首當離識。識有何過？咎在分別取相，因見取增我執故也。此事說來並不甚難，譬如說，真理是原本如此的；真實的必是永恆的。基此，兄當不難就自己條分縷析找出生命的本質了。佛說緣生即空，也就是說，凡是靠條件組合的，它本來不真實，當然也非永恆了。
外道與聖學是相對的。凡離開自心用功的，統名外道，以心外有法故。倘肯定唯有心乃唯一真實，則可以體會得到宗門為什麼不許作道理會了。事實上，捨此本心外別無真實，或理或事只增障礙，無裨解脫。兄但向內心找答案便是正途、正道。
然此事亦急不得，急則成執，無益有損，且徐究自心，力行保任，時令清明在躬，不放鬆一念生起即可。
來日機緣正多，兄肯不恥下問，吾必當掬誠報告心得。且吾人亦應當矢志破邪顯正，豈忍令大法變質斷絕？
總之，必須尊重自他真心，承當弘道大任，努力達成目標，方不負一期勝緣，否則豈僅埋沒自己，兼亦埋沒眾生之佛性矣。
（一九七九年元月九日） 
宗門何以不許看經教？何以但為人解粘去縛，並無一法予人？此蓋「一切法門，自心本有，將心外求，捨父逃走」故耳。
掃淨有求、有得心，有學、有悟心，時時向內心用功──從反省到不貳過；從眾生平等之所以然到灼然自見與佛不別處，便能不墮外道，不遭魔擾；便能直養無害，以迄自心圓滿光明，的的見得本來面目；便能以天上界心境「過活實際人生」，從此步步向前、向上，更無迂曲、謬誤。
此事誠如古人所云：「但願空諸所有，切莫實諸所無。」何以故？本無者既空，原有者立顯。
修行總離不開向自心用功的原則。佛學又稱內學，即在區別向外求玄與向自心求答案之外道與內明。苟能明得自心，則大宇宙豈在心外？心外何曾有布大？人心與佛心又何嘗有差距？
但留意不滿、懶惰、恐懼三大毒素，時時莫讓伊出頭，時時思連根予以拔除，然後遇有空閒即專心壹志究明何者是真我？（真我、本心、本來面目原是一個），不妨用邏輯的方法層層剖析，終當摸到父母未生前的真我，確認出永恆的自己。此外閒書少看，免得分心，閒話少講，徒亂人意。唯此是布大、摩訶迦葉以迄達摩至五家分燈的修行正途，餘二但名方便，皆非真實。
以往看經研教未必毫無心得，然苟非直指人心之法，允宜全部揚棄。
歷來聖人之所以成為聖人，並不是從外面學來的，而是藉空其所原無證得的。何不試自心分析看那些是此心原無的？若能識得本有，便是證得本心，既證本心，必有一番新氣象，必能綻現出新人格。而今而後，只須堅定不移拱奉、尊重祂就對了，秉承祂承當一切就對了，努力不懈地尊重祂，承當祂便是因果一元，行證不二，便得直驅心程就路還鄉。除此以外，尊重，尊重個什麼？承當，如何承當？努力又如何著手？深恐如蚊子吮鐵牛──無你下口處。
（一九七九年元月九日） 
凡是真實的，必然也是歷劫不變的。吾人生命可貴之處，輒為其永恆不變之點，倘肯不計時程，先全力悟明此點，然後始有加速度邁進心程之可能，亦始有真修行下手處。不然歲月淹流，人生苦短，更況「夕陽無限好，只是近黃昏」耶？必究明此事，始有不二之條件。
此事最忌空談，只宜向自心求答案。本中道精神放鬆心情，抱著本無所失，亦不可能