至情篇
一、親與子之間
家庭中最重要的分子是親與子，夫與婦。親與子的成因，是由於血統的結合。所以親與子之間，有一種自然的愛。這種愛在親的一方面叫做慈；在子的一方面叫做孝。父母對待子女應該竭力愛護，並教養他們；子女對於父母應該敬重承順，並奉養他們。
幼兒是要靠父母撫養的，否則就難免保育失當，老年是要靠子女奉養的，否則就蕭條無趣。所以釋迦牟尼佛在善生經裏，規定親與子之間，有五個互相對待的條件。
子女敬養父母的五條：『一者、供養能使無乏。二者、凡有所為，先白父母。三者、父母所為，恭順不逆。四者、父母正令，不敢違背。五者、不斷父母所為正業』。
父母對待子女的五條：『一者、制子不聽為惡。二者、指授示其善處。三者、慈愛入骨澈髓。四者、為子求善婚娶。五者、隨時供給所須』。
可知釋尊教誨我們，是要父慈子孝的。
（1）為什麼要孝
石天基居士說：『凡人在初生之時，一刻也離不得父母，半載週歲，認得人的面目，在父母懷中便喜，若別人抱去便啼；自三四歲以至十四五歲，飢則向父母要食，寒則向父母要衣。這時人人皆知道親愛父母，及至娶了媳婦，添了房中許多恩愛，就與父母間隔一層了；及至生了兒子，又添了眼前許多恩愛，又與父母間隔一層了。若遇著賢孝的妻子，就是家門之幸。遇著不賢孝的妻子，這個在枕邊說公婆的是非，那個在膝前說爺娘的厚薄，三言兩語，蓄積心頭，反覺得父母有許多不是。日深月久，妻子漸親，父母漸疏；妻子漸厚，父母漸薄。祇知房中妻子是自己的，把兩個老人家丟在堂上，冷冷清清，全然不管。絕不思你當初十四五歲以前，何曾有妻？何曾有子？那時候懷抱你的是何人？衣食你的是何人？今人不孝順的事也甚多，且將眼前的，說幾件與你們聽：假如父母要你一件東西，值些甚麼？你就生一個吝惜心，不肯與他。要知你的身子也是父母生成的，何況身外之物呢？父母吩咐一件事，沒甚的難幹，你就生一個推託心，不肯從他。要知死亡尚且不避，何況是勞苦的事呢？又何況是容易做的事呢？父母說了你幾句，或罵了你幾聲，或打了你幾下，你就生起瞋恨心來，不肯服他，甚至反面相同，怒目相看。要知道你奉承勢利的人，無所不至，就是被別人罵，別人打，也甘心忍受的；祇是遇到了自己的父母，便生瞋恨了。你何不將那奉承勢利人的念頭，來奉承父母，性氣自然平和了。況且父母因你做的事不好，才說你，罵你，打你，這都是教訓你學成好人。就是老人家做事顛倒，說話瑣碎，以非理相加著你，你還要歡喜承受，何況教訓得正當呢？又有一等人，背了父母只愛自己的妻子，丟了父母只疼自己的兒女，你何不將愛妻子的心腸，愛父母呢？疼兒女的意思，疼父母呢？古人云：以愛妻子之心愛父母，則無有不孝。又有父母不和，為子者偏執意見，不能調和感化者。又有父母有過，兒子當面斥非，背後議短者。此皆不孝也』。
順從父母固然是對的；然而我們不要忽略了佛所說的『父母正令，不敢違背』，和『不斷父母所為正業』，這幾句話的反面意思。就是父母倘有不正當的言語和舉動，或是迷入外道邪見的，子女們不但不應該聽從，而且要婉轉地諫阻他們。但進諫時，要在沒有旁人的時候。做子女的倘只曉得順親於情，而不曉得順親於理，結果使父母陷於不義，造成罪惡，這就將成為孝行的絕大缺點。
悅親是養親第一要訣。使父母常生歡喜心，可以增進他們的健康，這是壽親之道。在父母前萬不可有愁容，更不可有怨言。無論我們的環境順逆，總應該克制感情以悅親為主。於『父母之所愛，亦愛之；父母之所敬，亦敬之』，這是孝父母應該有的態度，所以父母若是信佛的，兒女們更應當推父母的愛敬，而信仰佛教，這才是好兒女啊！
奉養父母，孝順父母就使到了極點，也只是我們應該這樣做的分內事，不可有一毫居功的念頭