論傳戒結夏安居
嘗聞社會人士，慨歎佛教衰微，多由於僧尼未能精持戒律，不足以感發社會上的信仰。此言誠是，惜未探本。何以故？僧尼所以不精持戒律者，由於不明白戒律也。凡百善事，人不去行，多由不知。中山先生發明「行易知難」的學說，實為千古不磨的讜論。僧尼受戒時，無論五十三天或三十二天，其時間多為講習規矩威儀所佔去，講戒時間很少，故對於《毘尼日用》、《四分律》、《菩薩戒本》，不過提示綱要，宣讀一遍而已。縱有注重講戒的教授阿闍黎，熱心講授，亦不過將根本大戒，抽象剖晰，其他一切戒條，開遮持犯，概無裕餘時間詳細解釋。而一般新戒子，日夜學習規矩禮節，已夠力疲神昏，那有工夫靜心諦聽，詳細研究。所以名為受戒，而實不知所受者為何戒？戒既不知，如何能持？這是末法時代人不持戒的最大原因。
佛制比丘戒律儀：「五夏以前，專精戒律；五夏以後，方乃聽教參禪。」一般僧尼受過具足戒，在五夏以前怎樣去專精戒律呢？所以結夏安居，最為重要。近代佛教結夏的制度很少實行，一般人對於這個名詞，似乎很生疏的。事關佛教前途甚大，不揣冒昧，願陳梗概。
印度曆法，一年只有春、夏、冬三季，每季四個月，缺秋季。且春季自十二月十六日算起，四月十五日以前統為春季，過此日即入夏季了。結夏者就是在夏季四個月內，尋一個地方，結一個界限，大家在界內安居，專門研究並實行戒律。安居因早遲關係，大別有三種：一曰前安居，二曰後安居，三曰中安居。自四月十六日起，至七月十五日止，謂為「前安居」。自五月十五日起，至八月十五日止，謂為「後安居」。過了八月十五日就入冬季。至於「中安居」者，即在前後安居之間，選擇一個日期實行結夏，扣足九十天，即可「解夏」。解夏者就是把結夏的制度解散了，凡是結夏的人，「自恣」以後，分道揚鑣，行化各方而去。要知佛定制度，出家人結夏一次，方為一歲戒臘。受戒後如不結夏，縱令受戒過十年，亦無戒臘，與新受戒者一樣。若結夏五次以上，名為「下座」，可充任教授羯磨阿闍黎；結夏十次以上，名為「中座」，可充任戒和尚；結夏二十次，名為「上座」大和尚，人人禮敬，個個欽仰。由此知結夏制度，在佛教中佔何等重要地位。而佛定此制度，亦多方便，出家人在夏季內，初一、十五「布薩」誦戒，舉行「羯磨」，亦名方便結夏，謂之「對首安居」。雖少數乃至一人，對佛白文，即名結夏，謂之「心念安居」。若多數人，在一山林幽靜的地方，結一個大界，派一比丘唱明界相，大家在界內安居，專精戒律，不得出外住宿。若為三寶事，可以請假出界，准限七日，須行羯磨。佛定制度雖嚴，但不廢世務。由此足見結夏制度，為出家人的本分內事，並非難行之事。
現屆末法，良好的結夏制度，真正大規模的安居，實行者寥寥。個人安居亦多不認真，所以「五夏以前專精戒律」成為具文，何怪乎出家在家的佛教徒皆不嚴持戒律呢？我最後希望緇素大德們，提倡每年一次的結夏制度，著為鴻論，刊登月刊新聞紙類，令佛教徒皆有研究並實行各自所受戒律的機會。結夏的場合，愈多愈好，人人奮勉，蔚成風氣。更希望護法居士、大富長者，發心供養三寶，布施結夏齋糧。我每見一往各戒壇打齋供眾者，踴躍輸將，深歎種大福田，獲菩提果。若以此好善樂施結夏道場，俾僧俗四眾均得安居，學習戒律、精持戒律。從茲振興佛教，挽回劫運，則功德之大，無量無邊，唯佛能知。
——本文曾刊於《菩提樹》第四一、四二期合刊——