想，以道德的感化來推翻當時印度四種階級的不平，而提倡「四河入海，同一鹹味；四姓出家，同一釋子。」的平等思想。佛教僧團中，不分階級，不問種族，無論貴賤，皆可以出家，正是實行種族平等。僧團中利和同均，不受別請——不獨自享受他人的供養，不私蓄金錢，是實行經濟平等。佛弟子們一定要嚴持禁戒，知因識果，是實行法律平等。凡出家學佛，皆可以修行証果，皆可以覺悟成佛，是實行理性平等。
佛教僧團，何止實行種族平等，經濟平等，法律平等，理性平等；同時實行思想自由，行動自由，言論自由。人皆可以自由選擇，適合自己個性的法門修學，（無論大乘或小乘），人皆可以自由選擇，適意的修行環境（無論山林或精舍），人皆可以自由發表自己的意見，或自由的向佛提出各種不同的問題（不管是請示或辯論）。這種平等，這種自由，在二千多年前的社會，除了佛教，無論如何，是無法找尋或享受得到的。所以，釋迦牟尼佛，無異是自由平等思想的先鋒，亦是實踐自由平等的始祖。
由於釋尊親自証得真理生命永恆的自由，親自發現人生理性的平等，因而同情一切人的不覺，可憐一切人的沉淪，愍念一切人無法拋棄人間疾苦，無法解脫生死煩惱的束縛，於是本乎人性的同體大悲，無緣大慈來愛一切人，救一切人，甚至救凡有生命的眾生。可以說：佛的慈悲，是基於理性的平等；佛教的博愛，是來自同體的大悲。所以佛教慈悲博愛的思想，是理性與情感的平衡發展，是大悲與智慧同時並運。
這種悲智雙運，情理並茂的慈悲博愛，并非儒家的仁愛，墨子的兼愛，與耶穌的博愛可比。因為孔子的仁愛，是由「親親而仁民，仁民而愛物」的思想，演變成：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。以及「己立立人，己達達人」，甚至「樂與天下，憂與天下」的精神。僅屬於推己及人的愛，每以自我為出發，不能做到無我的境界。至於墨子的「摩頂放踵以利天下」，和耶穌的「愛你的敵人」，皆只限於人類，未能恩及禽獸：唯有佛教本乎理性平等，而演變成悲智雙運的慈悲博愛，是無條件的，無止境的愛一切人，愛一切生物。無論是胎，卵，濕，化，甚至十二類眾生，無論是天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生等六道眾生，甚至九法界聖凡（六道凡夫，加聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人。）都一律平等愛護，慈悲救濟。
可惜一般人，迷失覺性，不了解平等的真理，乖曲自由的意義，不知慈悲，不肯博愛，反而將人性本具的慈悲博愛縮小成為五倫之愛。是君臣，是父子，是兄弟，是夫婦，是朋友便愛，反之則不愛。但人畢竟是自私的動物，在不知不覺中，竟然由五倫之愛，縮小為只愛自己的私愛。由於愛的範圍越來越小，鬥爭的機會也就越來越大，自此，人與人之間便失去愛的溫暖，社會失去愛的維繫，國與國之間，也失去愛的和衷共濟。而在冷酷無情的現實中，竟然展現了互相戰爭，互相殘殺的世界；人間的災難，當然層出不窮，而人類的苦惱，也就無量無邊。
佛教自由平等慈悲博愛的思想，不但可以針對人類的自私，還可以擴展人類的愛心；如果世間人都肯學佛，都能夠了解佛教自由平等的真義，都能夠學習佛教慈悲的思想，實行佛教博愛的精神，自然可以解除人間的疾苦，取消人生的災難，還可以止息戰爭，導致和平。
（三）佛教的精神
佛教的精神，是以無我大悲為出發，以積極救世為目的。因為人們所執著的自我，其本性雖然真實，但其色身的形相卻是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅，生滅無常，原非真我。可惜世人不知，妄執此四大五蘊所組合的假我為我，妄執由因緣條件聚合而產生的物質，為我所擁有；時刻都在為我設想，甚至為了我的財富，我的幸福，我的名譽、我的地位，我的權力，我的家庭，我的兒女，我的一切一切，而抑人揚我，損人利我，薄人厚我……。人皆如此，自然