，了「解」人生真相之後，所獲得的正知正見。這種正知正見，不但可以糾正人類思想的錯覺，修正人類不良的行為，令人認識人生，了解自己，進一步還可以解脫生死的束縛，獲得永恒不朽的真理生命，是屬於一種正確的人生觀。
關於人生的問題：人的生命究竟是從何而來？人為甚麼有生必有死？人的生存意義，與生存目的又是甚麼？很多人都不知道。古人不知道，現代人也不知道；哲學家不知道，科學家也不知道；但，佛教的教主釋迦牟尼佛，卻知道得很清楚。
因為釋迦牟尼佛，昔日在菩提樹下成等正覺的時候，徹底取消人世間的一切雜念，妄念，惡念，同時啟發了內在最高層次的原始智慧，能夠透過宇宙萬有的現象界，深達宇宙諸法的本體，照「見」宇宙人生的真相，理「解」凡是有生命的動物，都具有這種原始智慧的功能。這種原始智慧的功能是甚麼呢？那就是眾生本來的佛性。可惜眾生迷惑無知，由於一念無明妄動，致使原始純真無妄的佛性，變成亦真亦妄的阿賴耶識。
再由阿賴耶識的不覺，引生第七末那識的妄覺，因為第七識妄覺的執著自我，遂演變成眾生第六意識的錯覺，迷真逐妄，認假作真；終日分別人我是非，心生貪、瞋、痴、慢、疑、邪見種種煩惱，身作殺、盜、淫、妄等種種惡業，由業感果，招致業報的生命體，這就人類最初生命的來源。
當我們接受果報生命體的同時，又再造作或善或惡的業因，因再感果，果再造因，如是因果循環，於是形成無窮無盡的生死洪流，這就是眾生有生必有死的主要原因。
當釋迦牟尼佛成佛時，回復原本具足最高層次的原始智慧（根本智）後，不但照見宇宙人生的本體，還發現宇宙萬有的現象界，都是在因緣條件和合之下而生，亦是在因緣條件分散時而滅，所謂：「有因有緣世間集，有因有緣集世間」。但由因緣聚合而產生的世間事物，都是生滅無常的，無論是眾生內在正報的身體，或是外在依報的物質世界，時刻都在轉變流動中。有情的我，有生老病死；無情之物，有生住異滅；世界，也有成住壞空。世間上沒有任何一樣有形象的東西，不是在無常生滅演變中生長，又在無常生滅演變中消失。故佛說：「諸行無常」。
因緣和合的現象界，不但是無常的，而且是無我的。由於眾生所執著的自我，只是在四大五蘊和合時而生，在四大五蘊分散時而死，在生死流轉中，根本沒有一個真實的我存在。所以佛說：「諸法無我。」
但在無常、無我的現象中，卻有一個永恒不死的真我存在。這個真我，在物質世界說：是諸法的原理，宇宙的本體；在有情世界說：就是眾生的佛性，真理的生命。宇宙萬物雖然是在不斷的轉變，生滅無常，但佛性卻是永恆不變。眾生的色身生起時，眾生的佛性不會隨之而生起；眾生的色身死亡時，佛性亦不會隨之而消滅。此不生不滅，不變不異的佛性，就是真理的生命，亦即是佛所說：「涅槃寂靜」的真我。
眾生因為不知四大五蘊組合的色身中，有個真我存在，迷執新陳代謝的色身為自我，執著無常變壞的事物為我所擁有；於是為了自我的不斷擴展，為了自我所擁有的物質不斷增值，不得不積極爭取，努力搏鬥；不能發揮人性中互愛互助的精神，反而你爭我奪，你虞我詐，互相侵犯，互相敵對，互相殺戮，遂使人生舞台如戰場，人生的苦惱，也就隨之俱來。所以佛說：人生真實是苦（苦諦）。
追究人生致苦之因，無非是為了貪求自我的享樂與佔有，順我則貪，違我則瞋，劣我則慢，勝我則妒，如是內心積集了貪瞋、嫉妒，傲慢、疑惑，種種煩惱（集諦），策動於行為，造作種種罪惡，形成感果受報的業因。如是由因感果，果再造因，因果相類，因果相隨，三世循環不斷，遂演變成生死洪流，輪迥不息。故佛說：「集是苦本，苦因集有。」這就是眾生生死輪迴的主要原因。由於人皆有貪瞋痴，所以人皆與苦結了不解之緣，無論人的生命長短，一生都是在