廣聞多經而取解者。
或有眾生。亦以自力。少聞而多解者。         
謂此類眾生、亦以自力、聞少分佛經、而廣解佛意、此亦利根上智、如斯二類、則不須論。
或有眾生。無自心力。因於廣論而得解者。         
謂此類眾生、根鈍機劣、無自心力解悟佛經、因於廣論而得解悟。
亦有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義能取解者。         
謂既有益於廣論得解者、自有以廣為煩、心樂總持少文攝多義而解者、而此略論不可不作、正為此論之因緣也。
如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。         
此總結造論之意、欲以萬餘言、而總攝如來廣大深法、無邊奧義、是故應說此論也。
已說因緣分。次說立義分。摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者法。二者義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。         
此立義分、首標一心宗體、以顯大乘名義也。此論之宗體、即眾生現前一念介爾之心是也。而此心具攝世出世間一切法。而一切法、各各具攝十法界一切諸佛眾生心。是心不可名、不可相、離過絕非、即心真如相、示現摩訶衍體也。是心可名、可相、能表示摩訶衍自體自相自用者、乃心生減因緣相、為趣體之宗也。所謂體者、乃所宗之體。宗者、乃趣體之宗。而體謂一心之理、宗謂一心之智。了一心本具之真如生滅者、智也會一心之真如生滅、分而不分、不分而分、不可言思者、理也。其執於分別者、凡夫也。執於不分別者、二乘也。此論揀非凡夫二乘之執有執空。乃以中道第一義諦立名、故曰大乘。或曰、何謂一心真如生滅、曰萬法唯是一心、隨舉一法即本具真如生滅。緣生無性者、真如也。無性緣生者、生滅也。緣生無性、無性緣生、同本於一法、而一法豈出於萬法唯心之外乎。或曰、何謂緣生無性無性緣生。曰例如春生之草、必須天時地氣水火風種、諸緣具足而生、然此草若離諸緣、無自體性、故曰緣生無性。世間一切法、只如是為真、故曰真如。又草無自性、以諸緣而生、故曰無性緣生。世間一切法、有生必有滅、故曰生滅。以一切法唯心、以一切法而說真如、以一切法而說生滅、此之謂一心真如生滅也。又一心真如為體大義。一心生滅為用大義。一心真如生滅為相大義。此三者、一而三、三而一、而三、而一、不即不離、不一不異、會之於一心、成二轉依號、謂之大乘。信解是義者、乃自心得自心之止歸。覺照是義者、乃自心得自心之觀念。此之謂一心止觀。如是止觀久之、囘生換熟、即轉眾生之人生觀、宇宙觀、之煩惱依於菩提。及精神止、物質止、之生死依於涅槃。成如是之轉依、而無一不由摩訶衍自體、自相、自用之力也。
下示三大義         
所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。         
上已標摩訶衍法、此復標摩訶衍義。分列義門有三、而三義不離一法。而一法具攝一切法、乃立摩訶衍論之正義也。所謂體大者、以一切法各如本位、當體即真、增不得、減不得、一切對待不可得、各各如是、故曰平等。所謂相大者、以一切法各各具足自性全體大用之相、故曰如來藏。如者略表真如義、謂根本智。來者略示生滅義、謂後得智。藏者以詮一心具足一切義、謂一切種智。具此三智、故起無量功能德行也。所謂用大者、以一切法各各能生一切世間出世間有無漏善因緣果報也。一切諸佛本所乘故者、謂十方佛寶、本所乘此法寶、而己證自性三寶也。一切菩薩皆乘此法到如來地故者、謂十方僧寶、亦皆乘此法寶、能到一心真如生滅之地也。所謂一心真如生滅者、即如來藏