吃大喝，不但不能救倒懸反而造孽。
餓鬼道是十法界中之一界，屬三惡道，然皆不出一念，如一念自私自利是小乘，處處為人著想，上求佛道，下化眾生，即是大乘菩薩。有十種的念即有十種的形態，如一個人，就具足了十法界善惡的功能。
盂蘭盆形似寶塔，認為好的，即可持來供佛，有五供養、十供養（香花燈塗果、茶食寶珠衣）等。或在法會時拿來供佛，捨上七天，佛事完了再拿回去亦可。盆即是裝種種供養的，先供養佛，再供養僧。供過鬼神的飯菜不能送給出家人吃，鬼神的俗家子孫可以吃，若給客人吃都不太恭敬，何況僧寶？
佛說盂蘭盆經
這是本經的經題。臺宗以五重釋題，本經以法供為「名」，解脫為「體」，孝慈為「宗」，拔苦予樂為「用」，大乘為「教」相。本經以目連功行圓滿而救母為發起，並為當機眾。
「佛」者，莫以為高深神秘，其實佛陀是有歷史可考的，生在周昭王甲寅廿四年四月八日，父名淨飯王，母名摩耶夫人，妻名耶輸陀羅，子名羅侯羅。「佛說」是指本經乃釋迦牟尼佛所說，佛有千佛萬佛，佛號乃就德而立名，有理想佛、本性佛。如西方彌陀佛，大家心嚮往之的，亦釋迦所說。本性佛，即心是佛，心外無佛。
佛者，覺也。以自覺、覺他、覺行圓滿，自利、利他，五住究竟二死永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰兩足尊。進一步言，有三身佛。
法身約理言，報化身約智言。法身約體。報身約相，應身約用。體相用三大是一體的，智理是一如的，若不互具不名為佛。依分別言有三身，實際只一身。如報身佛有自受用、他受用，自受用即屬於法身，他受用即屬於應身，所以三身是一體而不可分的，週遍一切，盡虛空無一處不是佛的身。曰報身即是福慧圓滿具足，應身佛「千江有水千江月」，眾生的心不淨，應身應不進去，眾生有感諸佛才有應，如盒蓋相承乃能有應，心佛眾生一如，學佛即擴充心量，心包太虛，量周沙界，能夠容納萬事萬物，「能容乃大」。故對於佛之認識，應約事（歷史佛）、約理（心內佛）來講。
「說」者，三身說法是一致的，「法報非真佛，亦非說法者」，本性的體是法身，必須從體相而起用，才能叫真說，稱性而說。「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，眾生根性有利鈍，故見佛聞法有大小之別，以分別心聞法，法亦成分別。
「盂蘭盆」，華梵並舉，梵語曰烏藍婆拏，即救倒懸。盆，即裝飲食之器具，如碗、缽等皆是。將物盡裝一盆，此與佛制不合，應當像寶塔形，分門別類的供養，以法供養來救倒懸，所以盆是能救的，倒懸是所救的。凡夫有榮四倒，二乘有枯四倒，都是顛倒，故佛教教人無我，把我忘掉，證到我空真如、常樂我淨四德，各人所了解的不同。常是亙古今而不變，樂是自在快樂，我是主宰義，淨是內心清淨。二乘以常樂我淨為無常、無樂、無我、無淨。而凡夫本來無常的，計以為常，將苦作樂，執為實我，妄計為淨。總而言之，常樂我淨、無常無我無樂無淨皆不對，若證到了，怎麼說都對。
「經」是通題，佛、天、仙、化人、弟子皆可說經，這一部經曰「佛說」，即簡別乃佛所說。以「人法」立題（法供為名，佛是「人」，盂蘭盆是「法」。）
目連隨佛出家，道行圓滿——修神通的，得六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡），通常講有五眼（肉、天、慧、法、佛）六通。神即精神，通即通達，知己知彼，有了神通可以入地、升天、入水、入火，內四大與外四大合成一體，到了羅漢的地位就有神通了，入火不焚，入水不溺，上天入地，自由自在無障礙。內四大與外四大，元素是一樣的。
本經以「解脫」為體，又言以「自性三寶」為體。解脫為體主要是講「無明父，貪愛母」，在事相講救母，在理上講救無明貪愛之父母，轉過來成中道智慧。三寶有自性三寶、別相三寶、一體三寶、住持三寶。佛在菩提樹下成道，這是佛寶，說四