某年，釋尊在舍衛城的時代。某村有二眾修行者，他們規定一特定期間不能外出，必得閉關在房裏修行。結夏安居結束，其中一眾回到舍衛城去訪問釋尊，向佛至誠頂禮後，坐在一旁。佛雖知曉他們的一切行跡，但卻故意問：
　　
　　「諸位在那兒結夏安居？」
　　
　　一群修行者回答，剛來自某村鎮。佛又問：
　　
　　「諸位在安居中快樂嗎？托缽容易嗎？是否依佛陀的教義呢？安居結束，能獲得僧衣嗎？憂婆塞常往來嗎？」
　　
　　修行者回答：「世尊，我們渡過快樂的結夏安居，也依照佛的指示修行了。不過。托缽不如想像中容易，衣衫亦不足，憂婆塞也不常來往。」
　　
　　佛聽了卻告誡他們：
　　
　　「諸位是出家身份，為什麼要常常計較世間的利益呢？即使世上的人也常受到八法的控制。所謂八法者，就是利與不利，稱與不稱，譽與毀，樂與苦。因為諸位生性魯鈍，心生迷妄，不能分辨八法，調整身心，消除煩惱。縱使世間有利益可取，也要仔細觀察。當須知它很快會消失，藉此領悟無常遷滅之法。倘若不能超越這種利益，那可以說是受制於世俗之法的不智之徒。不論遭遇到利或不利，稱或不稱，譽或毀，苦或樂，理察之後，須知都是無常遷滅之法，倘若因此煩惱，不能脫離束縛，或不能達到遠離世俗憂慮的安逸心境，那可以說是受縛於世俗之法的迷妄之徒。因為不把這八種世法，看成無常之法，一旦利益當前，會執著不捨，反之若無利時，就會憂心忡忡，把這種的環境看成苦受、樂受和捨受，如果三受增長，執著於環境的四種煩惱，則愈來愈多，於是就有生老病死，和憂慮痛苦的人生。諸位如果碰到這八法時，要把它看成即將消失的無常之法。這樣一來，愛憎自然遠離，悲嘆也會消失，由內心開悟，才能進入涅槃。」
　　
　　修行者聽了，歡喜異常，不禁非常讚嘆地說：
　　
　　「世尊難得為我們解說八世法，殷勤誘導，真是前所未有的說法。」
　　
　　佛說：「諸位，如來的智慧就像滿月。解說世上八法，並不是前所未有。從前，我曾在畜牲道中投胎為鸚鵡，也對其他鳥類說過這些法。」
　　
　　佛又談到過去世的往事。
　　
　　從前，某國王飼養兩隻鸚鵡，一隻取名羅大，另一隻叫做婆羅，兩隻都善解人意。國王非常疼愛牠們，讓牠們住在金籠子裏，飲食與國王同時，國王照顧牠們如同自己的孩子。
　　
　　有一天，一位大臣獻給國王一隻可愛的猴子。而喜新厭舊，乃是人之常情，國王的關注和愛心，立刻轉移在小猴子身上了。國王不再去看顧金籠子裏的鸚鵡，只知把玩著小猴，百般撫摸、疼愛。
　　
　　婆羅見了，心裏非常難受，就對羅大說：
　　
　　「國王飼養我們，親手遞來佳餚，現在只眷顧猴子，使我們都落空。」
　　
　　不過，羅大卻默不作聲。片刻後，牠規勸婆羅：
　　
　　「世界萬物，全是無常，變化不定。不久，那隻猴子也會跟我們一樣，失去國王的關愛和照顧，牠也會有盛衰莫測的感歎。」
　　
　　接著，牠唱出一首詩偈：
　　
　　「不論興旺與衰弱，不論聲譽與譭謗，
　　
　　不論稱讚或謾罵，不論快樂或苦惱，
　　
　　全都依據無常之法，何須得意與憂慮呢？」
　　
　　然而，婆羅仍然執迷不悟。牠在心煩累亂之下，不禁作歌向羅大訴苦：
　　
　　「舉目所見到的，全無快樂的樣子。
　　
　　耳朵聽到的聲音，只有毀謗的話。
　　
　　飛往內心憧憬的地方，以便逃離這種苦惱。」
　　
　　光陰似箭，日月如梭，猴子逐漸衰老了，只在幼年時期，才有鮮艷的毛髮和輕便的身體，跳躍自如，人見人愛。到了年老力衰，毛色失澤，身體瘦弱，耳目失靈，行動遲鈍，人人看到都要退避三舍，變成一隻可厭的老猴子。
　　
　　羅大回顧婆羅唱出一首歌說：
　　
　　「呈現垂耳、皺臉和脫牙的現象，孩童看見都惶恐逃走。
　　
　　即使我的罪