為人，畜死為畜，一切生命，死後復生，永遠循環不息是屬於常見。實則，六道眾生由業力所牽，互為人畜，或升或沉，皆憑人生前所作善惡業力所驅駛。
如佛弟子中受天人供養第一的憍梵波提，過去生中，出家為小沙彌，因譏笑老比丘食時，如牛吃草，由此口業，墮落五百世受牛身之報。因曾出家持戒修福，雖墮牛身，亦貴為牛王。後因追求水草，右繞精舍而行，見佛像莊嚴，生歡喜心，乘此福報，口業報盡，轉生為人，得見釋尊，從佛出家，速證聖果。但仍有牛嚼草的習氣，佛恐其在人間受供，不知者又造口業，故遣其常居天宮，受天人供養，由此證明，人畜之身，皆隨業力而轉。
邪見，是一種違背真理，歪曲事實的邪惡見解。人因不解宇宙真理，不明因果法則，不信六道輪迴之說，故謗無因果。如唯物論者，認為宇宙不過是一所寵大的工廠，人類則如工廠內部機器；又如有些宗教，認為宇宙萬有皆是神的作品，一切皆由神主宰，信之，敬之，可以上升天堂，不信不敬，必墮地獄。這種撥無因果的邪知謬解，自誤誤人，故名惡見。實則，人之所以上天堂，落地獄，或為鬼為畜，全是個人善惡行為做作的結果。有如是因，必招如是果。因果報應，如影隨形，絲毫不爽。
中國宋朝嘉州有一高僧，時常喜歡勸人設羅漢齋供眾，是以嘉州居民，皆稱他為常羅漢。嘉州有一楊姓老婦，喜歡吃雞，一生所殺雞隻數以千計。死後，兒子請道士為他念經超度，剛開始，常羅漢即不請自來說：「我來為你們超度」。因被請入中堂，既不念經，也不拜祭，唯叫人到東街某店，把一隻花色雌雞買來殺食，吃完即走。當晚，東街的雞鴨店主人，及楊家兒媳，皆夢見老婦人來道謝，說他生前殺業太重，死後已投生為雞，幸得常羅漢為她懺悔業障，現已脫離畜生之身云云。自此，嘉州人爭相聘請常羅漢作佛事，但常羅漢不一定答允，於紹興末年圓寂，肉身不壞。
又中國清朝大業年間，有一位行堅法師，一日行經泰山，天色已晚，到山獄廟投宿。廟祝說：這裡無房舍設備，唯有走廊可以棲身，但來此停留的人，在一夜間，都中邪遭殃，你不怕，就到裡面好了。堅法師入，在走廊打坐，一更時分，忽聞環佩叮噹之聲，出來一位衣冠華麗的嶽神，還有眾多部從隨後，向堅師合掌作禮。師言：「聞宿此者皆死，是否檀越所害？」神言：「彼聞我聲，見我形，自生恐怖而死，非我殺害。」師問：「世傳泰山嶽神治鬼，是否屬實？」神答：「弟子福薄，正主持此事。」師言：「我有兩位出家同學已死，不知他們現在何處？」神問姓名，翻閱部冊言：「一已轉生為人，一現在地獄受苦。」隨即帶堅師到一地獄，見一人在火光中慘叫，已血肉焦臭，不成人形。堅師欲救同學出苦，嶽神說：「可替他做寫經功德，或可免苦。」天亮，廟祝見堅師未死，殊感意外，堅師也不多言，趕回寺中，寫法華經。
一個月後，寫好帶來獄廟，嶽神晚上又來相見，歡喜作禮。師說：「經已寫好，特為救贖同學而來。」神說：「弟子已知禪師寫經，當剛開始寫經題時，彼僧已脫苦，現已轉生人間去，此處不清淨，不宜安經，請師帶回寺中供養……。」以上所錄，都是真實的歷史故事，至於六道輪迴之事實，古今記載傳說的事實甚多，豈可邪見，撥無因果？
見取見，屬於強烈的主觀。狂妄自大的人，每以自己見解為是，而斥他人非，人間一切是非爭執，皆隨之而來。故堅執己見，又名見取見，屬於惡見之一。
戒禁取見，是屬於外道邪教的思想與言行。外道們不信因果，不識邪正，加以利慾薰心，每為滿足個人的領袖慾，支配慾，而標奇立異，僅憑個人錯覺，創立邪教，愚惑無知，以不合情理的教條，強人遵守，導人迷信，名戒禁取見；如佛在世時，印度所流行的九十六種外道。又如目前世界各地所流行各種邪知邪見的宗教。或利用咒術殺人；或主張種族歧視，鼓勵民族鬥爭；或利