涅槃證悟，首先將五濁國土與極樂世界做對比。「諸天共器」這一行，就是舉出五濁惡世不平等的差別相狀，而「願往生者」這一行是舉出極樂國土平等一味無別的相狀。
「諸 天共器，飯有隨福之色」：這幾句話很有文學內涵，文章優美，這個典故出自《維摩詰經．佛國品》：「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯食有異。」諸天，譬如 四天王天、忉利王、夜摩天等，這些天人吃飯的時候，飯碗是眾寶所成的。同樣是眾寶所成的飯碗，而飯的顏色會隨著天人過去的福德多寡高低而有所不同，所以說 「諸天共器，飯有隨福之色」，那麼，色不同，香味也不同，色香味不同，當然營養成份也不同。這段話是指天上境界的差別，不是平等一相。
「足 指按地，乃詳金礫之旨」：《維摩結經‧佛國品》裏說：有一位梵天王叫做螺髻梵王，他告訴舍利弗說：「我見釋迦牟尼佛的佛土，清淨莊嚴、纖塵無染，就像自在 天宮那樣。」可是舍利弗說：「我所見的國土，有丘陵坑坎，有荊棘沙礫，有土石諸山，充滿了種種穢惡不淨。」這時候，釋迦牟尼佛就以腳指按地，當下三千大千 世界眾寶莊嚴、清淨光明、纖塵不染。佛就告訴舍利弗說：「我的國土就像這樣的清淨。只是為了救度造罪造業的下劣眾生，所以才示現眾惡不淨之土。」
這段話是說，梵王所見的地是眾寶所成，可是舍利弗所見的地是沙礫荊棘、充滿污穢，所謂「梵王見金，舍利見礫」。這一點是就人的差別，不是平等一相。
極樂世界就不是這個樣子，都是平等一相，所以說「而願往生者，本則三三之品，今無一二之殊」。「三三之品」就是三輩九品，眾生有三輩九品，可是，「同一念佛無別道」，因此，正覺華化生出來都沒有差別，所以說「今無一二之殊」，顯示平等一相，亦即「無一二之殊  －－ 平等一相」。
淄澠一味喻
「亦如淄 澠一味，焉可思議」：淄、澠是山東省兩條河的名字，這兩條河的水在陸地上的時候當然味道不相同，可是到了大海，就同一個味道了，平等沒有差別。所以說，在 這娑婆世界根機有善惡利鈍，可是同樣念佛，這個法是強緣，使得善惡利鈍的凡夫都通通往生在正覺華上，所以就沒有「一二之殊」，沒有三、九、八十一種種的差 別之相。
五、生即無生
生即無生——
無生之生，往生即證無生。
曇鸞《往生論註》「無生之生」之文 （《往生論註》九二、九三頁）：
疑言：「生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」
彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；
非如三有，虛妄生也。
「生」有四生，就是剛剛講的胎生、卵生、濕生、化生；也有六道之生，或生於地獄、餓鬼、畜生，或生於阿修羅、天界、人間，但不管四生也好、六道之生也好，有生必有死，都會再度在三界六道中輪迴，所以，「生」是三界六道輪迴的根本。曇鸞大師就自設問答說：
「疑 言：生為有本，眾累之元；棄生願生，生何可盡？」：既然生是三界六道的根本，是造罪造業、受苦受難的來源，有這個苦惱的身心，必定起惑、造業、受苦，此後 必定隨業流轉、再度出生，再度的「惑、業、苦」，這種無窮無盡的輪迴都是由「生」引起的。有生必死是必然的現象。那麼，願生淨土也是「生」，有生的時候， 也必有死的時候，倘若如此，則生死什麼時候才能夠了斷呢？
這是一般人的懷疑。

清淨本願，無生之生
曇鸞大師就解釋說：
「彼淨土是阿彌陀如來清淨本願無生之生；非如三有，虛妄生也」：意思是說，「有生必死」是娑婆世界必有的自然現象，然而極樂世界是阿彌陀佛的本願為十方眾生所成的涅槃境界，本身是超越生死、不生不滅  －－ 往生彌陀淨土，有生的時候，無死的時候，往生即證無生，如《無量壽經》所說的：「皆受自然虛無之身，無極之體。」
「三有」就是