林是森林，主林神是森林中的樹神。佛在《戒經》中告訴我們，樹木的高度超過一個人就有神。不是這棵樹成神，而是鬼神依附在樹中居住。鬼神與人一樣，需要找一個住所，而最方便的、最容易找的就是樹，所以鬼神把樹木當作家，住在樹上，我們就稱祂為樹神，樹神有很多。過去出家人在山上修行用功辦道，得找一個住處，通常就在山上就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷，遮蔽風雨，也防禦野獸的干擾。世尊在戒經中告訴出家的比丘，佛說，當你想砍樹時，一定要在三天之前祭祀、供養樹神，誦經祝願，告訴祂三天之後，我要砍這棵樹搭個小茅篷，請樹神把這棵樹供養我們；給祂三天的時間請祂搬家，不可以隨便看到樹想砍就砍，要正式與祂交涉，這樣我們對樹神尊重，他也歡喜護持。樹神不但不會來擾亂，還來當護法，佛在《戒經》中如是教我們。
此地著重表法的意思。清涼大師告訴我們，主林神表無漏的智慧。為什麼？智慧指導行為。身的一舉一動，口的言語造作，都由意指揮；意發號司令，身口去造作。如果心意成就智慧，身口的造作一定有不可思議殊勝的建樹，所謂建功立業。所以在此地代表依真實智慧指導行為，就像一大片森林，樹木長得非常高大，比喻種種的建樹，真正達到圓滿的自利利他。樹木多成為森林，獨木不能為林。智是真實智慧，起作用在事相上有很多。譬如財富、德行、利樂，有如現在社會中許許多多的企業家們，他們有智慧、有財富，建樹許許多多的事業。大的企業在全世界各個大城市中還有連鎖公司，就像森林樹木的建樹一樣。不但經營一種事業，還可能經營許多種事業。以他的智慧，結合一些志同道合的朋友，組成一個財團，這樣的建樹就是這段經文中，主林神所表的。他的企業如何能做得成功，如何能做得對社會大眾有真實的貢獻，成就無量無邊的功德？這段經文就要好好的學習了。
１、標數辨類
復有不可思議數主林神。
『不可思議數』與前面意思完全相同，數量太多了。前面講「世界微塵數」，與此地「不可思議數」是一個意思。下段經文講「復有無量主藥神」，「無量」也是這個意思。文字不一樣，意思完全相同，泛指虛空法界。如果落實在現實生活中，就指盡虛空、遍法界的企業家們，在這段經文中以主林神為代表。
２、列名結數
所謂布華如雲主林神。
接著也列出十尊上首。這些企業家都是法身大士、佛菩薩應化而來，不是凡人。他們以這種身分出現，正是應以企業家得度者，即現企業家而度脫之。我們如何觀察一個企業家是不是佛菩薩再來？如果他的德行與以下所講的十尊標準接近的話，就可以肯定此人是再來人。如果與這個相背就不是，那只是他前生修的福報大，這一生發大財，但可能他的財團不能永遠保持下去。想永遠保持興旺，一定要與經訓相應。第一尊主林神表什麼？布施。人有財富而不肯布施是為富不仁，財富很難久享，所以一定要懂得布施，要照顧社會大眾。
『布華如雲』，「華」形容燦爛美觀，所說的就是雜華。「布」，布施、展布，在大乘佛法中就是以六度、十波羅蜜布施給一切眾生。這個布施是平等施、清淨施。布施中「三輪體空」，《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就『如雲』了。雲表相有體無，事有理無，表菩薩心行。菩薩在事相中與我們凡夫沒有兩樣，但心地是清淨的，沒有一絲毫污染。污染是什麼？夾雜自己一點意思就污染了。所以他的布施供養，如雲出而無心，這是真實功德，這才是一個大企業家真正的因地。就實而論，社會上任何一個行業，真正達到顛峰，或者是名聞、或者是利養，超越常人，絕大多數都是在佛門中修積的功德。過去生中學佛，這一生享福，忘掉學佛了；更有些是不幸遇到邪教，不但對佛教不能再起敬信心，還產生排斥。實際上他的業因，一定是在佛門種下的。如果不學佛，沒有辦法種這麼大的福報。
佛家講「三世怨」，我們要記住。第一世遇到佛法，勇猛精進，修福修慧；來生享福，作國王、大臣、大富長者、企業家，就是前生修的好因，所以第二世享福。一享福就糊塗了，愈是有錢的人愈吝嗇，確實如此。愈是有錢的人愈聽騙，人家騙他，他很容易拿出去。勸他做好事，不行，一定要對他自己有利益的。如果這個事情做了對自己沒有好處，就一毛不拔。人家騙他，說這事情對你有很大的好處，他很慷慨，錢就拿出去了，結果都石沉大海，所以吃虧上當。過去生修得再多，絕大多數一生就享盡，來生沒福。而且這一生當中享福決定造業，不說造其他業，飲食中食眾生肉，這個業就造得很重。貧窮的人想吃肉吃不到，沒福；沒福不是壞事情，少造業。有福報天天吃肉，不是好事情，多造業。佛法中講，吃牠半斤，來生要還牠八兩；少吃就少還，多吃就多還，有什麼好處？
我們明白這個道理，學佛覺悟之後，與眾生不再結怨，選擇素食。過去雖然造過這些業、結過這些怨，現在我們把緣斷掉；有因沒有緣，不會結果。可是我們這一生如果不能往生淨土，來生又得個人身,把前一世的事情忘得乾乾淨淨，看到別人吃肉，自己又去吃，又造業了。所以福報享盡，第三世就墮落；福完了，罪報就現前。這個時候惡緣現前，不但自己一生所造作的罪報，生生世世造的惡業，惡報也跟著現前。這是佛給我們講的「三世怨」，警覺我們，真有智慧的人一定要懂得避免，決定求生淨土。不求生淨土，福享盡了一定往下墮落。大乘經上講六道眾生，決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，很有道理。眾生惡習氣重，造作惡業很容易；善習氣力量薄弱，所以行善難。勸人行善，還要勸很多次，他才勉強做一點好事；造作惡業不要人勸。你就知道這個習氣多重！所以菩薩法中第一個條件就是布施。以六度萬行利益一切眾生，這是第一位主林神所表的。
「布華如雲」，就是現代社會福利事業。我們知道世間每一位企業家、慈善家，都很樂意、很慷慨回饋社會，行許許多多慈善事業，幫助社會苦難人，但是還做得不夠。一般慈善事業是救濟衣食所需，這是修福；但是，如果一接受社會大眾讚歎表揚，福就此報掉了。為什麼？因為這種慈善事業太小了。什麼是大的慈善？把眾生救出六道、救出十法界，是大慈善。今天社會只看到小的慈善事業，疏忽大的，沒人知道。
救人要從根本救起，苦難的根本從哪裡來的？迷惑顛倒，造作惡業。所以要從哪裡救起？要幫助他破迷開悟。因此，世出世法中最大的慈善事業，最究竟、最圓滿慈悲救世的工作，是辦教育。我們本師釋迦牟尼佛，及中國孔老夫子，都以教學來救濟一切眾生。世出世間聖人，救度一切眾生一定從根本上救。由此我們就明白，「布華」的工作要怎麼做？提倡教育、重視教育，培養人才，是為真救濟，真能夠為社會解決問題；國家人才多了，什麼事都好辦。所以要為國家辦學校，為國家培養專門科技的人才，為社會大眾造福，這就是「布華如雲」。
佛陀教育是教一切眾生都作佛、都作菩薩，都拿出真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，來服務社會、服務眾生，這是教育的根本。所有一切科技教育，只是應用的技術，儒、佛屬於根本教育。今天講到對社會的貢獻，對眾生真實的援助，真正的愛護、真正的關懷，提倡根本教育才是一條正路。我們這些福很薄的凡人，雖然想做，沒有能力，真正是心有餘而力不足。第二尊︰
擢幹舒光主林神。
『擢幹舒光』，用現在話說，就是某一個行業中傑出的人物。擢是突出的意思，所謂出類拔萃，都是諸佛如來在各個社團、各個行業中示現的。「幹」指樹的作用。佛在經典中說很多樹的作用，其中最主要的作用是陰涼、遮陰，意思是庇佑一切眾生，這是在許多意思中最重要的一個意思。前面教我們布施，接著教我們「擢幹舒光」。擢幹，自己必須要有建樹，才能夠庇佑一方、服務一方。落實在我們實際生活中，像一個企業家、一位商主，他所經營的事業，決定是服務社會、服務眾生，從事這個行業是福利社會廣大群眾的，這是擢幹舒光的意思。
譬如經營汽車製造業，菩薩企業家經營這個事業，必須召募許多員工，這些員工就依靠他來養家餬口，他們就是他所庇佑的。就像在樹蔭底下納涼的人，是他庇佑的，要靠他生活。他出產的汽車推銷給社會，便利社會大眾的交通，又決定以非常合理的價格出售，出售之後服務又非常周到，一切為便利社會大眾，而不是以自己盈利為主。我們要問，完全是為社會大眾服務，不以盈利為主，他能發財嗎？不學佛的人一定搖頭，他發不了財，這是不懂得發財之道。學佛的人會點頭，他會發大財。為什麼？財富是從財布施中得來的。他以最合理的利潤，最低廉的價格，完全服務社會，這是布施。他能夠天天修布施，年年修布施，財富必然源源不斷而來，不可思議。對待員工就與對待家人一樣，照顧得無微不至。自己的生活，無論衣食住行與員工完全一樣，打成一片，你說這個人是不是佛菩薩？我們肯定他就是佛菩薩化身來的，他的福報永遠沒有窮盡，這就是「擢幹舒光」落實在我們現實社會。
有這麼大的福報，他們已經在做了。沒有這麼大福報的人，年輕創業，也可以白手起家。如果你想成為一個大商主、大企業家，必須懂得以利益一切眾生為主，以自己所長來救濟一切眾生，你所創的事業決定成功。你現在雖然一分錢沒有，十年、二十年後，你就是世界一流的企業家。能夠懂得這個道理的人，現在發心來得及，就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、發財之道、升官之道，太多太多了，都在這部《華嚴經》中，應有盡有，真是佛家常講的有求必應。但是要懂理論、懂方法，如理如法去做，沒有一樣求不到。求作佛、求作菩薩都能做得到，世間這一點小小的財富，算什麼！哪有求不到的！懂得理論與方法，才是最重要的。第三位︰
生芽發曜主林神。
菩薩德號中含義非常的廣大，我們如果不能深入體會，就沒有辦法得到受用。實在講，經文字字句句都含無量義，問題是我們展開經卷能否體會得到，又能否運用在實際生活中？若能體會運用，佛法對我們才有真實的利益。主林神的大意，前面給諸位報告過了，他可以說是包含我們現前社會各行各業，主要是工商業，他們對社會的建樹就像林木一樣，許許多多，說之不盡。前面兩位表法的意思很深很廣。第三位教我們，從事這個行業，如何從基本修學。樹是從種子生根發芽，慢慢長成的。世間人所謂「十年樹木」，一棵樹能夠長成棟樑之材，一定要十年以上。可是你不要忘記，它最初也是從『生芽』開始，意思就是說明：要從小培養。所以教育很重要，儒家所講的胎教，現在有幾個人懂得？每一個人都希望自己有好兒女，世間人所謂「望子成龍，望女成鳳」，如果不懂得教養，這個希望會落空。
「生芽」，指基礎的教育。後面我們還會講到教育社團，在此地就是如何培育出類拔萃的工商業傑出人才，這是它真正的意思。一個成功的人物，一定受過非常良好的教養。在儒家講，教養一定是從胎教開始。除了胎教，我們也要著重根本的教育，現在叫啟蒙教育、童蒙養正。就好像栽種一棵大樹，一定是從小樹苗培養起，天天精心去照顧。小樹苗禁不起風雨，如果不照顧，就被風雨吹歪了，將來主幹就長不正。所以，要常常照顧它，有偏斜，一定將之扶正，要做童蒙養正的功夫。最重要的就是，懷胎就要開始注意胎兒，不要認為他還沒出世，雖沒出世，已經有心了，他的心跟著母親生活，飲食起居都受到干擾。換句話說，母親的心情、飲食、動作，對他都產生影響。儒、佛都懂這個道理，所以從懷孕那一天起，就要注意培養這個小孩，何況他出世！這樣的父母真有智慧，真正叫慈母，所以這個小孩成長之後，對父母哪有不感恩戴德之理？
父母對他的愛護、教養與慈悲，無微不至。他一定不負父母的期望，能滿父母之心，能滿父母之志，這是大孝。雖然這段經文是講現前的工商界行業，引伸出去，與社會上任何行業統統有關聯。基礎教育是人生第一件大事，我們怎麼能疏忽？如果把這個事情疏忽，世界決定動亂。一個人如果沒有品德，單有聰明智慧、技術能力，只是為自己營私謀利，從不考慮社會大眾的利益，如此便會逐漸趨向於功利主義；人人都如此爭利，社會怎麼不亂？人與人之間相處，道義沒有了，都是利害，這樣的社會變成非常可怕。我們看現前社會，確實如此。我們到野外旅遊休閒時，看到樹上的小鳥、野獸，常常想到人不如牠，牠悠閒自在。文明國家的野獸更是受到保護，牠們生活真的悠閒自在，我們看了很羨慕，人不如畜生。
現代科學家觀察到，任何一個物體都有波動的現象，再小的微塵，或是正報中的毛端，怎麼形成的？也是原子、電子、粒子組成的。這些極小的物質現象不是靜止的，是一個動相。佛經上說，基本的物質，有四個特色︰地、水、火、風，最小的物質有這四個性質。所謂地大，地代表它是一個物體，我們在高倍顯微鏡下能夠看得出來。水代表陰電，火代表陽電，它是一個帶電體。風大說明它是個動相，不是靜態。我們知道，動就產生波，不僅起心動念，所有物質都有波動的現象。它波動的範圍多大？在理論上說決定是虛空法界。何以知？佛在經上告訴我們，盡虛空、遍法界是一體，這是一個基本的原理，重要的原則。所以任何一個物質現象、心理現象，必然周遍法界，所以它自自然然就與虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交的作用。念佛得佛力加持，念佛得菩薩善神擁護，也是這個道理。
我們心中想佛，口中念佛，大勢至菩薩在《楞嚴經》中告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛是心憶，心中想，起了念頭，就是心的波動；念佛是口念，是聲塵的震動。心的波動快速，而且不分強弱，立刻就傳遍虛空法界。口念是色法，色的波動有強弱、有遠近，愈遠波愈弱，它與心法波動現象不同，但是同樣與諸佛如來起感應道交的作用。所以一切念頭中，念佛的念頭第一殊勝。凡夫不念佛，說老實話，起心動念都造輪迴業，與三途惡道相應。唯獨憶佛念佛與諸佛如來相應，這個道理一定要懂得。然後你才歡喜念佛，肯定念佛法門不可思議，念佛法門第一殊勝。所以一切諸佛菩薩無不提倡，無不讚歎，無不弘揚。
「生芽發曜」，曜是光明照耀。慈善救濟到極處是辦教育，教育才是真正的慈善救濟。教學與真實智慧相應，才能發曜。真實智慧是性德，性德很難懂，我們說真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字大家好懂，起心動念、言語造作都能與這十個字相應就是發曜，就與自性本具的德能相應。所以在教學中，最重要的是道德的教育。儒家的教學，孔子四科，第一、德行，第二、言語，第三、政事，第四、文學。政事是辦事的能力，將來在社會上要有能力生活，今天叫技能；最後才是藝術、文學，精神的生活。先把物質生活解決，才能提升精神生活，夫子講得很有道理。
特別要注重前面兩種︰德行、言語。言語，他老人家看得很重，我們在《無量壽經》上讀到：善護三業，第一個也是善護口業。釋迦牟尼佛與孔老夫子沒見過面、沒交換過意見，他們的看法作法相同，正所謂「英雄所見，大略相同」。為什麼？口最容易造罪業，而且輕易就造得很重。多少很好的修行人，修行一生，積功累德，到後來功德都從口裡漏掉了。辛辛苦苦修了幾十年，幾句話的口業就漏光了！口為禍福之門，不可不慎。覺明妙行菩薩教人：「少說一句話，多念一聲佛」。我們每當開口說話之前，必須先想想，我這話不說行嗎？如果可以不說，就不要說，多念一聲佛號積功累德。如果說錯話就造口業，把功德就漏掉了，在有漏法中，口是最大的漏洞，不能不知道。第四尊：
吉祥淨葉主林神。
什麼是『吉祥』？古時候，人與人之間的問候語多半用「吉祥」，現在用「你好嗎？」這種用詞遠不如「吉祥」含義之美。吉祥的淺說，就是自己應該得到的，能得到；不應該得到的，決定不取，這叫吉祥。其中範圍包括很廣，如名聞利養、五欲六塵。我應該得的我才得，不應該得的，遇到也不取，這是吉祥的意思。凡事，不僅是不義之財（義是應當得的，不義是不應當得的），不應當得的名與利，乃至於世出世間一切法中，如果不應當得而得到，在佛法中都叫偷盜，偷盜的範圍很廣。非分、非法，或者是奪取、欺騙，或者以威勢逼迫人不得不奉獻，統統叫偷盜。儒家五常是仁、義、禮、智、信，所以「不盜」與五常相配是配在「義」，不盜是義。我們一定要明白這個道理，要懂得守住自己本位的德行，長養自己的善根，一切非分之物，都不應當取。即使是應該得到的，諸佛菩薩所表現的，都是轉供養給一切眾生，做布施供養。釋迦牟尼佛表演給我們看：三衣一缽，日中一食，樹下一宿。佛的福報圓滿、智慧圓滿，應該接受一切眾生供養，九法界有情眾生沒有一個不歡喜供養佛，供養佛的福報大。
佛得到供養，都轉供養眾生，都布施給別人，佛不享受。菩薩示現在世間，阿羅漢應化在世間，都是表演給我們看的，我們看到、聽到、接觸到，要知道向他們學習。他們能捨，唯有能捨，才有圓滿的大福德，他們的福德無論是物質生活、精神生活，決不缺乏。他們的生活，在我們看來很清苦，實際是大樂。世間人看我們素食可憐，我們看他肉食可憐，到底哪個可憐？到後來結局才知道。好心、善行、素食，果報都生天，來生享天福；殺生、肉食，與一切眾生結下冤仇，來生在三惡道。你說哪個有福？真正的福報不在眼前，眼前不容易看出來，眼光往遠處看就清楚，才知道所造作的吉祥或不吉祥。實在說，如果諸位微細的觀察，就在眼前也能夠看出來。為什麼？素食的人身體健康長壽，少病少惱，令人羨慕，這是現前的好處。也許有人問，素食的人也有短命的，也有生病的？那是另有原因，決不是素食的影響。果然心善行善，能夠依照佛的教誨與經典的理論方法去修學，他所得到的一定是健康長壽，法喜充滿。經典上記載阿難一生沒生過病，他的名字「阿難」，翻成中國意思叫慶喜，什麼道理？常生歡喜心就不生病。病從哪裡來的？病從煩惱來的，病從憂慮來的。一個人心裡很煩、很憂，就會生病；每天法喜充滿，怎麼會生病？最重要的還是憶佛念佛，心波的波動與諸佛的磁場相應，才真正帶來法喜充滿，帶來無比的健康快樂，這是真正吉祥。
『淨葉』，我們知道，樹木的葉最重要，負責吸收陽光、養分。淨葉，表清淨，唯有淨葉才是吉祥的。所以這個名號中因果具足，吉祥是果，淨葉是因。這個葉，我們可以看成一切的造作，也就是事業。世間所有一切的工作，佛弟子都可以做，我們在《阿難問事佛吉凶經》中讀到，世尊教誡我們：「佛弟子可得為世間事，不可得為世間意」，世間事可以做，但是不可以有世間意。世間意是什麼？世間意就是輪迴心。以輪迴心造一切事就是輪迴業；如果是清淨心，清淨心造一切事就變成清淨業，就是「淨葉」。佛法的標準高，但是並不是高不可及；換句話說，我們是可以達到的，問題都在自己。自己真肯學習，沒有做不到的，確確實實可以過諸佛菩薩的生活。我們在經上讀到，諸佛菩薩示現在世間，示現在六道十法界，遊戲神通，遊戲多快樂，神通就是沒有障礙。他們過的是什麼生活？《華嚴經》上講四無礙的生活：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，真正是大自在。恆順眾生，隨喜功德，這個叫淨葉。
我們怎麼學法？從哪裡學起？從轉變念頭上做起。過去我們起心動念，生起第一個念頭，都為「我」自己，這個念就不善。初學佛的同修聽到這個話感覺得奇怪，好像這個話不通人情，確實是不通人情，但是通法理。佛為什麼這麼說？佛告訴我們：六道怎麼來的？六道是從「我執」變現出來的，所以佛法第一個教我們把「我」這個念頭突破，再不執著有個我，就超越六道輪迴，超越六道生死，大小乘佛法都是建立在這個基礎上。由此可知，我們怎麼轉變？起心動念，念一切眾生，從今天起不再為自己想。我要吃飯，就立刻想到一切眾生有沒有飯吃？我要穿衣，想到一切眾生有沒有衣穿？起心動念都想一切眾生。我想幸福，一切眾生有沒有得到幸福？我想避免災難，一切眾生有沒有免除災難？念念想一切眾生，久而久之，「我」這個執著的念頭自然淡化，這是大乘佛法教學的方便。如果我們真的把這個觀念轉過來，給諸位說，三年五載，十年、二十年，決定可以破我執。我執破了，我們念佛往生，不是在凡聖同居土，提升到方便有餘土，再向上去就是實報莊嚴土。這是我們應當要記取的，這才是真正的淨葉，得最吉祥的果報。第五尊：
垂布焰藏主林神。
『垂布』就是慈悲布施供養，『焰藏』是智慧的寶藏。在佛經中，光、焰、金剛，都表智慧。焰藏兩個字就指無盡的智慧德能，這些智慧德能隨著你的修學不斷的增長；你的智慧天天在增長，你的能力德行也天天在增長。增長出來做什麼用處？一定要利益眾生；用現代話說，服務社會、服務眾生。雖然盡心盡力服務社會大眾，除了自己生活必需，對社會一無所取，這是菩薩。應當得的也捨，不應當得的更不必說了，決定不取。應當得的，統統都捨，這是真正度眾生，做出榜樣給眾生看。一切眾生迷惑顛倒，不應該得到的也想得到。菩薩示現：應當得到的，我都不要；菩薩能夠這樣做，久而久之就能產生潛移默化的作用。愚痴眾生看久了也會覺悟。最初不以為然，覺得那個人傻瓜，應當得的都不要；久久他會覺悟，才會效法。所以菩薩示現在世間，很有耐心；《地藏經》上說我們娑婆世界眾生剛強難化，凡是教化這些剛強難化的眾生，一定要有很大的耐心。起初要隨順他的煩惱習氣，然後慢慢的來轉變，急不得，諺語常說「欲速則不達」。一定要了解眾生的根機，一定要觀察他的時節因緣，因緣沒成熟，因緣不具足，一定要隨順。這就是高度的智慧，高度的技巧，佛經中常講善巧方便。垂布，垂是慈悲，以愛心關懷照顧，無微不至。
這德號總結就是以清淨平等心，將自己的智慧德能，無條件的貢獻給社會廣大的群眾。如果這一個企業家（主林神我們視之為現代企業家），能夠以這些原理原則去服務社會大眾，他的事業、他的前途將無比的輝煌，他的福報永遠無盡，決不會賺不到錢。起心動念都是為「我」，「我」要賺錢，能賺得到嗎？如果你能賺得到，都是命中有的；命中沒有的，想也想不來，賺不到！所以佛告訴我們，財富從哪裡來？從財布施得來的。愈施愈多，愈多愈要施。不施，就止於那麼多，再來就沒有了。沒有之後，不但不增加，還天天損耗；現在錢幣會貶值，會損耗的。
所以「捨得」的意思很深，捨所得，所得到的也要捨；捨了之後會再得，再得到的也要捨，才能與自性性德相應。自性，六祖說得好，「本來無一物」，你得到一物要趕快捨掉，才與「本來無一物」相應。若不肯捨，你就又有一物，再得兩個，有兩物，你的物一大堆，給你帶來無窮的災難，災難是從這兒來的。捨盡之後，什麼災難都沒有，業障都能捨掉。所以要懂得布施，懂得真正的服務社會大眾。第六尊：
清淨光明主林神。
這個名號中的意思非常鮮明，可是不容易做到。雖然不容易做到，如果真正肯發心，不是做不到。首先心要清淨，必須一絲毫不染著才清淨。假如我們見了適合自己意思的，就喜歡、貪著，心不清淨；遇到自己不喜歡的，就討厭，心也不清淨。這事難，為什麼？六根接觸外面境界，真有喜歡的，還真有討厭的，這時候怎麼辦？你一定要了解事實真相，事實真相是什麼？「凡所有相皆是虛妄」。這是我們自己的妄想、分別、執著在作怪，不是事實。假如你了解所有境界相都不是真的，在境界中就不會再起心動念，才真正放得下；放下，心就清淨。所以徹底明白是看破，看破幫助你放下，放下幫助你更深一層的看破，這是相輔相成的功夫。我們應當要認真努力去做，對自己的好處太多了。而放下之後，我們又用什麼樣的心態過日子？我們還有「身」在，同修們多數還有家庭、眷屬以及親戚朋友，如果統統放下了，一天到晚像個木頭人一樣，一點表情、反應都沒有，會嚇壞人，這佛還能學嗎？一切看破放下之後，我們後面還有四個字—自在隨緣。
你懂得什麼叫隨緣嗎？恆順眾生，隨喜功德。隨緣就是表演、唱戲。也表現得有喜怒哀樂，樣樣都表現，表現得比世間人還要美滿，心中真看破、真放下，就像在演戲。所以人生如戲、人生如夢。人生如戲指隨緣，人生如夢指不染著，知道它是假的。也就是說，人生如夢是從「看破」而言，人生如戲是從「放下」而言，放下之後演戲。所以我講過，佛經是劇本，真正看破放下的人就與諸佛菩薩一樣，照著劇本演戲。我的生活、我的工作、我的一切活動沒有自己，純粹是表演給別人看的，事相非常活潑，理體與空性相應。我們就肯定此人是佛菩薩應世，是乘願再來人，不是凡夫。為什麼？他不僅超越六道，連十法界也超越了，這才叫清淨光明。所以我們可以做得到，不是做不到，這種生活才真正是幸福美滿，諸佛菩薩的生活，不是凡夫。諸位要細細去思惟、細細去衡量，這種生活自不自在？
『光明』，落實在生活上，就是光明磊落，現代人所謂的透明化。外國很重視隱私權，佛教我們光明磊落，一切透明，沒有隱私。凡有隱私，大概都不是很光明的一面，為什麼？怕人知道。諸佛菩薩沒有一件事情不能告訴人，沒有一件事情隱瞞眾生。我們學佛要從這個地方學起，樣樣公開，沒有一點私心、沒有一點私利，連「我」與「我所」都捨得乾乾淨淨，身是透明的。此地的「光明」，應當從這個地方做起。最初的方便，怎麼作法？從不妄語開始。決定不自欺、不欺人，從不妄語做起，才能真正做到光明磊落。第七尊︰
可意雷音主林神。
這一尊菩薩教我們說話。『音』是音聲，音聲可意。『可意』就是令一切眾生聽到生歡喜心。此音不是泛泛之音，而是能覺悟眾生之音。『雷音』，雷的音聲能振奮人心，能震破眾生的煩惱，震破眾生的無明；還有一個意思，雷音遠聞，取這兩個意思。這裡我們應當要懂得，在一切時、一切處、一切人事之中，只要我們開口，遇到人與人交談的時候，就要想到我的音聲是「可意雷音」。閒談的時候也要把佛法介紹給別人，世間人常說：「三句不離本行」，我們的本行就是阿彌陀佛。要把阿彌陀佛、《阿彌陀經》，以及古德講解淨土宗的經典─往生經，把這殊勝的法門，遇到的人，只要他與你交談，你就要把這個法門介紹給他，要為他講解，時時刻刻存這個心。長說短說、深說淺說，完全由你自在，這種音聲就是可意雷音。不僅在講台上，任何時候的說話，乃至於打電話，都是可意雷音。所以經文字字句句，都要變成自己現實的生活。真正的生活，我們就依照「大方廣佛華嚴」劇本來演戲，這樣的生活多美、多麼殊勝！第八位︰
光香普遍主林神。
前一尊表言說，這一位表現相。我們的形象要好，形象就是一般講的威儀。形象可以常常變化，「和其光，同其塵」，才能普度一切眾生。在不同場合用不同的形象，譬如我們的表情，要隨著場合變化，人家有吉慶的場合，表情要很歡喜，穿著也讓人一看都能生歡喜心，顏色可以鮮艷，與場合相應。如果參加喪禮，表情要肅穆，不能嘻嘻哈哈的，好像人家死得好一樣；服裝顏色也得素一點，穿黑色的、藏青色的，表示哀悼之意。所以色相是隨著眾生種種不同場合而有變化，不是一成不變的。在家人服裝很多，大多懂得要穿適當的服裝及打扮，以應付場面，這就是「光香普遍主林神」所教我們的。出家人的服裝比較單純，無論什麼場合，我們都是這身打扮，而且也都是同樣顏色，這是在社會中比較特殊的。雖然服裝沒有什麼變化，但是表情可以有變化。光與香，『香』在此地可以看成氣分，『光』是光彩，一般包括在威儀當中。『普遍』兩字很重要，普遍決定是以清淨心、平等心，做出種種慈悲的示現。沒有分別、沒有執著，才能普遍，才能給社會大眾起「作師作範」的作用，做社會大眾的表率模範。第九尊︰
妙光迥曜主林神。
德號中充滿智慧光明，今天叫高度的智慧，遍照世間。德號中有一個『妙』字，以高度智慧表現在生活之中，表現在頻繁的工商業應酬之中，妙是謙虛。世間一般人有才華、有地位、有財富，都免不了驕慢，那很不妙。但是釋迦牟尼佛多謙虛！在人間，我們可以說有史以來，在歷史記載中所見，無論智慧、福報、才藝，佛都達到究竟圓滿，沒有人能與佛相比。釋迦牟尼佛對於最貧窮的乞丐都非常尊重，決定沒有一絲毫輕慢，這種行才叫妙，這才叫「妙光」。佛為什麼能做到？因為佛很清楚、很明白，貧窮乞人也是一尊佛，怎麼可以輕慢？世尊何以看到他是一尊佛？世尊見性不著相，一切眾生的本性都是佛性，怎麼不是佛？所以世尊在這部經與《圓覺經》中都說道：「一切眾生本來成佛」。從性上講，一切眾生統統是佛；從相上講才有差別。但是相是假相，性是真性；換句話說，一切眾生是真佛假眾生；六道十法界是假的，佛才是真的。眾生為什麼搞成現在這個苦相？眾生是迷惑顛倒的佛，諸佛如來是覺悟的佛。我們只能用這個比喻，希望同修們從比喻中去領悟，可不能著相。不要執著真有一個覺悟的佛與一個糊塗的佛，你就不解言說之意，所以言說執著不得。
馬鳴菩薩說得有道理，我們一定要「離言說相、離名字相、離心緣相」。名字相指名詞術語，心緣相是妄想，我怎麼看法、怎麼想法。這三種都要離開，讀經、聽教才能有悟處，才能入境界。悟入境界，在生活中立刻就用得上，佛法真有用，與我們的生活絕不脫節。用熟了，不知不覺就超凡入聖，轉業報身成願力身。《華嚴經》中講的願身、智身，也就是常說的乘願再來，將業力轉變成願力，將業報轉變成願力的化身。轉變是一件難事情，但不是不能轉，決定可以轉。佛菩薩能轉，我們也能轉，你要從這個地方建立信心。這是妙光迥曜名號中的含義。第十尊︰
華果光味主林神。
尊者德號中的表法，用現在話說，就是他在工商界的成就，以「華、果、光、味」，說出四樣。『華』表他的因行，也就是從他創業一直到成功，辛勤努力的工作，好比花。他的事業成就，這是『果』報，事業成功了。『光』表服務社會，利益眾生。『味』是令一切眾生得真實的利益。他在某個行業中取得成就，讓一切眾生在生活上得到便利、得到享受，這是味。所以這一尊主林神表法是總結這一段，意思非常的具體而圓滿。
如是等而為上首，不思議數。
參與這個法會的團體，數量與前面一樣，都是佛世界微塵數。這個法會所包的時空是盡虛空、遍法界，不但包括現前，也包括過去、未來。末後這一句歎德︰
３、攝德圓滿
皆有無量可愛光明。
這個意思很容易體會。我們如果到現代繁華的商業區去走一走，可以看到本地或者外國許許多多商主（企業家）的成就，他們的事業，真的像樹林一樣，樹立在兩邊，我們去參觀、欣賞。產品琳琅滿目，真的『可愛光明』，看了都很喜悅。如果這些商主是菩薩的話，我們就很容易得到享受。為什麼？菩薩布施，以很合理的價錢將商品賣給我們。他以服務為目的，不以賺錢為目的。如果以賺錢為目的，他是凡夫，但是過去生中修的福報大。如果他以服務為目的，不以賺錢盈利為目的，他是菩薩，他的財富無有窮盡。為什麼？在理論上，我們曉得愈施愈多。前生修的福報很有限，一個經濟風暴來的時候，凡夫禁不起，菩薩禁得起，菩薩無所謂。不管風暴大小，他一樣發，一直發到底，因行果報不一樣，世間人不了解這個道理。如果真正明白，誰不願意學菩薩？菩薩的事業成就都有可愛光明，而且非常鮮明，一切眾生都能夠體會得到。