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閱讀書籍 - 地藏菩薩本願經演孝疏 知性法師講述

地藏菩薩本願經演孝疏 知性法師講述

地獄名號品第五

[日期:2010-08-23] 來源:網友上傳  作者:知性法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

地藏菩薩本願經演孝疏卷中

浙甌平邑東林寺沙門知性述

(丙)五說苦境悲願益堅。(丁)初釋品題

地獄名號品第五

約說次第、業緣品是惑、業感品是報、此品 是苦。梵名泥黎耶正音那落迦。在地之下二萬由旬、有正住邊住、業報輕重之別。如世囹圄故名地獄。前文在鐵圍山間三海之內。今文普賢啟問地獄名號、良有深 意。牢獄籠制逼迫之苦、愚癡者不得出離、優遊以為樂。以義推之、遍遍滿境皆是地獄、輕重不同爾。所謂凡夫見思、二乘塵沙、菩薩無明、皆是籠制逼迫、若牢獄 之義。等覺大士、未脫帖體無明殼。猶似是義、況乎其餘。三障淨盡、三德全彰。方苦境即法身。為此品之正宗旨也。

(丁)二釋文分三初普賢揖請、二地藏恭許、三指廣謙結。(戊)今初

爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言、仁者。願為天龍四眾、及未來現在一切眾生。○說娑婆世界、及閻浮提、罪苦眾生。所受報處、地獄名號、及惡報等事。使未來世末法眾生、知是果報。

四天王承奉護持之後、普賢揖咨之時也。梵 名三曼跋陀、此云普賢。準法華經、東方寶威德上王佛國、菩薩眾之領袖。悲華經中、明過去無諍念王第五王子、名無所畏、以行勝諸菩薩。故寶藏佛、改字為普 賢。大行周施法界為普。位鄰大覺、與佛相等為賢。蓋地藏稱大願、願深若海。普賢稱大行、行高若山。非此行不能填此願、罔厥願不能乘斯行。俱亞聖之德、同願 行之廣、並智鑑機、權作乏知、為眾生之寒暄也。○仁者如世俗之讚詞。仁為慈育之尊稱、心德之統體。有大利物之美謂。為者對也、天龍是八部之二、如前釋。○ 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷為四眾。現在法會。未來永後。一切五乘七方便眾生。說娑婆下請說苦境果報。如文。

(戊)地藏恭許、分五初謙允及指廣、二獄名及部屬、三所由業力、四惡報別受、五苦刑器具。(己)初分三(庚)初說總名

地藏答言、仁者、我今承佛威神、及大士之力。略說地獄名號、及罪報惡報之事。○仁者、閻浮提東方有山、號曰鐵圍、其山黑邃、無日月光。有大地獄、號極無間。又有地獄、名大阿鼻。

初節酬答謙辭。仁者下總說處名。○承佛 者、當臺教主尊美之理所當然。○及大士者、比肩儔伴、客氣和恭之意。地藏能說之人。地獄罪報惡報等、為所說之事。○鐵圍山如前解。鐵圍內、雙持外、兩山中 間。黑闇而深邃、無日月燈三光、唯佛出世、成道能照者、如法華經大通智勝如來成道之文詳明。因彼造罪眾生、當作五逆十惡時、障蔽自己天理良心光明、故招果 報若斯。無間如前釋。阿鼻與無間、名二處一、業報不同。楞嚴云九情一想、下洞火輪。身入風火二交過地、輕生有間、重生無間。純情即入阿鼻地獄。

(庚)二別列獄類

復 有地獄、名曰四角。復有地獄、名曰飛刀。復有地獄、名曰火箭。復有地獄、名曰夾山。復有地獄、名曰通槍。復有地獄、名曰鐵車。復有地獄、名曰鐵床。復有地 獄、名曰鐵牛。復有地獄、名曰鐵衣。復有地獄、名曰千刃。復有地獄、名曰鐵驢。復有地獄、名曰洋銅。復有地獄、名曰抱柱。復有地獄、名曰流火。復有地獄、 名曰耕舌。復有地獄、名曰剉首。復有地獄、名曰燒腳。復有地獄、名曰啗眼。復有地獄、名曰鐵丸。復有地獄、名曰諍論。復有地獄、名曰鐵鈇。復有地獄、名曰 多瞋。

此等諸獄、悉無間阿鼻大獄之眷屬也。唯業 報受者、自現爾。豈言數可盡哉。前文大士答摩耶云、一劫之中求說不盡。婢子答光目女云、百千歲中、卒白難竟、後文答普賢云、若廣解說、窮劫之盡。細研此 義、不敢妄釋、謂業力不可思議。果報不可思議。不可將凡情世智、解業力果報之事也。如文解說者、莫不警策人心、使致自揣摩前愆、以追悔後過。焉知來因感此 果報哉。○四角者、熱鐵為壁、四方周圍也。○飛刀者、即刀輪獄。○火箭者、或遍雨熱丸、若箭射也。○夾山者、兩山相去不遠、罪人在中、漸漸合之、夾碎身軀 也。○通槍者、剡竹木之兵器為槍、□之類也、或殺罪人胸背、透過為通。○鐵車者、鐵造車輪、輾諸罪人也。○鐵床者、或見床內、有美女宛然所欲之境。進趣抱 交、統床赤鐵焦身。○鐵牛者、設現鐵牛、踏諸罪人、或角觸、蹂耕等。○鐵衣者、現為綺羅美衣、貪者不問、竊取偷穿、受身體爛痛苦楚。○千刃者、兩邊鋒利為 刃、或遍地、而發現刃林、或滿空中雪飛而來。○鐵驢者、驢多產於亞洲西部、體小於馬、耳頰皆長、善負物之獸。今獄中現鐵驢乘載罪器、伐罪人歟。○洋銅者、 將銅鎔之若水、或澆灌罪人。或罪人自取飲之、五內焦爛之苦。○抱柱者、或銅鐵之柱、罪人業力發現。視為雪白粉嫩、娥眉之豔女。近而抱之。化成熾赤銅鐵柱。 ○流火者、煩惱火惡業火。無薪自然、周流諸處。○耕舌者。牽罪人舌以身為牛、犁諸罪人。○剉首者、斬截其頭、名剉首。○燒腳者。若煻煨等獄。踐之腳被燒。 ○啗眼者、或飛鳥嘴鋒、啄罪人眼目食之者。○鐵丸者、以飢餓時、欲食僅食鐵丸。飲鐵汁、或熱鐵丸從空下、就罪頂入、至腳出、痛於骨髓。○諍論者、覺耳靜 聽、唯有諍論之吵、或罪人於內、勤諍相怨之聲。○鐵鈇者、鈇猶斧也、鈇鑕斬腰之刑器。○多瞋者、罪人各各非理瞋發。互為殘害爾。

(庚)三結類

地藏白言、仁者、鐵圍之內、有如是等地獄、其數無限。

結指前文、各獄之中、或有諸小獄、不能盡說、以其內數量無限故。

(己)二重指獄名、及部屬。分二(庚)初獄名

更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。

更有者、重指無間阿鼻處、又有許多地獄。 ○叫喚者、八熱獄中、第四叫喚、第五大叫喚、等獄。遭辱極苦、號泣之聲也。○拔舌者、或用銅鐵鉤劈開罪人口鉤之、拔其舌出而衡稱之者。○糞尿者、若受罪之 人。沒於糞堆、尿河間穢氣不可聞。○銅鎖者、以鐵鍊繫項。用銷鎖之、或腳亦然、起居不得自在之苦。○火象者、象周身赤火、來燒罪人、驚怖且苦痛也。○火狗 者、經云、沸灰河兩岸、所有諸狗、身黑柴色、垢膩可畏。噉彼地獄眾生身肉。臠臠鱿食。其或吐火者、方合此文。○火馬者、馬為武獸、身上縱火、跑逐諸處。罪 人被踏觸焚也。○火牛者、若古人、火牛陣、戰勝。頭角繫刀、相觝即壞。此獄未知亦然否。○火山者、滿山遍野、熾然猛烈、過山罪人、身骸化灰。○火石者、或 曰燒石當燄、使罪人臥之、倘或將諸火石、壓覆地獄眾生。○火床者、同前無間中鐵床。○火梁者、設懸諸罪人於梁、以火焚燒。○火鷹者、同前鐵鷹。○鋸牙者、 或即鋸解地獄、將罪人綁熱鐵上、用鋸解其身。○剝皮者、在生殺牛羊者、為剝皮。還報在地獄中、自償如是。○飲血者、或即血湖地獄。或罪人身中、被諸小蟲之 所拥食血肉也。○燒手燒腳同類燒獄。若八熟獄、第六燒炙、第七大燒炙。通身俱燒皮肉焦爛。今但燒手腳、良在世時、宰殺生靈、斫手斷腳、炮燒煮炙之果報也。 ○倒剌者、將罪人顛倒高懸、而用利器割之而挡其肉。○火屋者、先現高廣華屋、罪人愛居其內、門閉之、縱火焚燒。○鐵屋者、全屋赤鐵所成、罪人觸之就燒、無 門可出。○火狼者、狼性最惡、視人猛逐欲食。今獄中火狼、或口吐火、或外身披火而逐食罪人。皆自業識發現爾。

(庚)二部屬

如是等地獄、其中各各復有諸小地獄。或一、或二、或三、或四、乃至百千、其中名號、各各不同。

結指前文諸獄之部屬、其獄內或具一或具二乃至具百千、各目不同、業報亦異。前文云、不忍稱說。於此可知矣。

(己)三所由業力。分三(庚)初標業力

地藏菩薩告普賢菩薩言、仁者、此者皆是南閻浮提、行惡眾生、業感如是。

經中處處、指閻浮提眾生造惡者、以其習性紛亂、趨向無定。逐境習惡者多。湛性要求進善者少。所作惡業力、雜為各別。故此獄數。竟不能盡說。

(庚)二釋業力

業力甚大、能敵須彌、能深巨海、能障聖道。○是故眾生、莫輕小惡、以為無罪。死後有報、纖毫受之。父子至親、歧路各別。縱然相逢、無肯代受。○我今承佛威力、略說地獄罪報之事。唯願仁者、暫聽是言。

初四句、正顯業力。是故下警誡。我今下啟 勸暫聽。○業力者、且夫諸法從心生、心為萬法主。由心念惑亂、作諸不善事。由事積成之惡業、毫無形相。經云業無形相、若有形相、虛空不能容受、故云甚大。 ○須彌最高廣者、惡業尤勝於他。○巨海者、汪洋無涯。深而靡底。浩浩不能窮其邊。唯有業力能深過巨海、能越海涯。○聖道者、靈明洞徹、通鄰法身理智、惡業 障蔽人天道路。有漏善業覆障二乘聖道。無漏善業、能障佛性中道。法身理智不得開顯。○是故一切眾生、須慎妄念起處用功、勿令作業。經云小善不積、何以成 聖。小過不改、積足滅身。水滴雖微、漸盈大器。自作自受、纖毫不差。○父子天性相關、密切至親。各業不等、昇沈路別。人生在世、生自獨來、死自獨去。罕聞 同生同死者、隨業因果、自報自受。非彼作我代受。我作他替償者也。○此等之義、我承佛力略說。唯願仁者、暫聽斯簡略之言、不能詳廣也。

(庚)三表問意

普賢答言、吾已久知三惡道報。望仁者說、令後世末法、一切惡行眾生、聞仁者說、使令歸佛。

普賢菩薩前文啟問、願為未來天龍四眾、知罪報惡報之處地獄名號。今文答言吾已久知、意在於何。曰、欲令一切眾生皈依佛不墮地獄。地藏統在冥都之化主、詰而說之、明末法之機易信焉。從前之爾時至此。竊似罪報之義、此下第四科、略宜惡報之意。

(己)四惡報別受。分二(庚)初總示

地藏白言、仁者、地獄罪報、其事如是。

如文。

(庚)二別列

或 有地獄、取罪人舌、使牛耕之。或有地獄、取罪人心、夜叉食之。或有地獄、鑊湯盛沸、煮罪人身。或有地獄、赤燒銅柱、使罪人抱。或有地獄、使諸火燒、趁及罪 人。或有地獄、一向寒冰、或有地獄、無限糞尿。或有地獄、純飛鈒鑗。或有地獄、多攢火槍。或有地獄、唯撞胸背。或有地獄、但燒手足。或有地獄、盤繳鐵蛇。 或有地獄、驅逐鐵狗。或有地獄、盡駕鐵騾。

取舌使牛耕、良知哂笑口過之惡報。○取心 與夜叉食者、心意想中、惡毒雖未發作。惡心潛布、死後墮此獄中。○沸湯煮身者、凡屬殺生之惡報。或生蟹投糟、養魚造膾、剌血生吞、湯殺鱔鱉等、百計熬煎之 惡報、如是也。○熱銅柱使抱、似淫態之惡報。○火燒趁及罪人者、都似遇坷坎心懷、瞋恨追及他人之惡報。○寒冰者、在生怨恨含蓄心懷、終不融化。一一向如是 感成此獄、自業而召來、非人所與。○無限糞尿者、凡有不淨、無所不為、一切神佛座前不避大小便、穢褻粗惡、此獄、是其惡報也。○純飛鈒鑗者、張目四望、團 團盤旋、飛近罪人之身。或殺飛禽之惡報。或煉飛刀殺業之果報也。○多攢火槍者、以無刀燒竹木成尖、攢戮之惡報也。○撞胸背者、或有礙言若鐵、觸人之胸、似 刀弒一般。背毀謠言、亦復如是。或用器件、擊人之惡報亦可也。○但燒手足如前。○鐵蛇者、蛇有大小、大有幾由旬、小者若絲線之細。今文似小蛇盤罪人身緊繳 若纏縛、或絞頸中。皆以瞋毒心纏害人之惡報也。○鐵狗者、不同家犬之義獸。凡從人之義士、彼主人被誅奸讒之手、不知三世因果、終身妄殺仇人。自得冥報也。 ○盡駕鐵騾者、如僧護比丘、見一驢猛火燒身。佛言實非是驢。迦葉佛時出家人、當廚分僧飲食。恆自留二三人份。持戒比丘如法訶責。答言、我當僧廚甚大勞苦。 反責持戒者、汝不知恩、狀似如驢、但養一身、何不默然。以是入地獄中、驢身受苦。今文駕騎驢上、或火燒或驢毛化針而剌殺乎。

(己)五苦刑器具

仁者、如是等報、各各獄中、有百千種業道之器、無非是銅是鐵、是石是火。此四種物、眾業行感。

如是前文等罪報惡報、諸地獄中。所需之器皿。咸是堅礙之物、由業道所感成。因伊造惡業之心、堅礙若銅鐵石、剛性銳而不可改也。殊無悔念、故招是報、自心業之所現歟。

(戊)三指廣謙結

若廣說地獄罪報等事。一一獄中、更有百千種苦楚、何況多獄。○我今承佛威神、及仁者問、略說如是。若廣解說、窮劫不盡。

初行指廣。我今下謙讓結答。如文。該此品文中、地獄名數。偽作謬解。知吾罪吾、唯佛菩薩爾歟。蠡海之說、意望為菩提之種芽也。

【書籍目錄】
第1頁:偈頌 第2頁:略述孝義論即自序
第3頁:佛須說此經 第4頁:地藏菩薩本願經演孝疏玄義
第5頁:忉利天宮品第一 第6頁:分身集會品第二
第7頁:觀眾生業緣品第三 第8頁:閻浮眾生業感品第四
第9頁:地獄名號品第五 第10頁:如來讚歎品第六
第11頁:利益存亡品第七 第12頁:閻羅王眾讚歎品第八
第13頁:稱佛名號品第九 第14頁:校量布施功德緣品第十
第15頁:地神護法品第十一 第16頁:見聞利益品第十二
第17頁:囑累人天品第十三
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