閒時喫緊，忙裡悠閒
東方與西洋的思想有種種不同的地方，尤其對天地自然活動的看法。西洋人說神是造天地萬物人類的，有說利用自然的潛力，以科技去征服自然。東方人認為天地是養育我們的父母，天地的道理往往與人的道理相吻合。如蘇東坡詩云：「溪聲便是廣長舌，山色豈非清淨身。」對溪聲、山色，以為是釋迦牟尼的現身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》說得好：「誠是天上道，亦為人之道。」可見天道與人道一脈相通。
現在，我再來講「靜中之動」。所謂天地，是寂然肅靜，天長而高，地寬而廣，一點沒有活動，而實在的乾坤氣象是在不停運行著，隨著光陰的隙行，如同白駒似的奔馳，今天是夏的氣象，不多時已挑起秋風。這些是不變世的變化，不動中的動，可是日月的光明永久存在著，這又是「動中的靜」了。
有這動中靜、靜中動，反應於人心之上，人感到靜中的動，如同感到動中的靜一樣。空暇的時候，應於靜時持有常動的心念，即「閒時要有喫緊的心思」。喫緊是任何場所時間都能應付，日常不得不有這樣的準備，這是君子的行為。所以，這平常喫緊的心是要時時存著的。譬如一家人平日沒有一點小心火燭的心思，一旦火燒房子，才急忙說：「那是火災！」才趕著去買滅火器，已經太遲了。應該早就買回來，一到危難時可以拿出來應用，人禍就免了。無事常存有事心，還要加上平常心，「未雨綢繆」，可以應付非常的事而綽然有餘裕。
石天基說：「獅子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就須在平常注意，臨時對象那樣的大敵，就不存一絲一毫害怕的心，而能順利捕到。」由此可知平時的準備，非常時才有用處。
至於人的非常時，到底是怎麼一回事？這講的是死的事。死是人的非常時，所以應在平常有死的覺悟，等無常來到，就不會有所恐懼。關山國師曾說：「我這裡無生死。」應這樣看破，生與死是沒有區別的。盤珪禪師將要死時，弟子們皆請遺偈以辭世：「老僧住世七十三、度化四十四年，前後半生每天教你們的道理，悉為遺偈，此外不必別的遺偈了。」這是禪僧的話。其他聖僧臨終對人辭世也是一樣，所謂：「昨日發句，今日辭世，今日發句，明日辭世。」即是平生發句悉是辭世。
綜合上述來看，暇時過暇時生活，忙時沒有悠閒的習性，全賴平時的修養與覺悟。在非常時不可光講非常時，這非常時的覺悟即由於平常時的準備。天地自然的成謝，是靜中有動，也是動中有靜：而我等應在悠閒時有著喫緊的覺悟。於此可見，這是教人在忙處應有悠閒的趣味，便能體會到人生的真諦了。
【前集00八】
天地寂然不動，而氣機無息少停；日月晝夜奔馳，而貞明萬古不易。故君子閒時要有喫緊的心思，忙處要有悠閒的趣味。
