４、因緣
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問：請您說明佛教的因緣觀，以及因緣與緣起、因果、自我與幻覺等之間的關係。
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師：因緣的原則以及附帶的因果觀念是佛教的基礎，使它有別於其他的哲學和靈修。這些原則解釋了不同時間、不同空間所發生的事件彼此之間的關係。
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在進一步說明之前，讓我先解釋一下「法」。法可以指任何事件、現象或意識到的東西。所有的法，不管是世間法或出世間法，都是因緣的一部分，也都受到因緣和影響。英文裡大寫的「法」（Dharma）指的是佛法或佛陀的教誨、修行的方法以及修行的原則。小寫的「法」（dharma）指的是任何的現象。當然，在梵文中並沒有大小寫的區別。甚至佛陀教誨的修行方法本身都是現象或法。
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簡單的說，某件事在某個時刻發生，隨後又發生了另一件事，如果前者不發生，後者也不會發生，這便是因緣在作用。這兩個事件之間的關係和互動，我們稱為「緣」。
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因緣和因果容易混淆不清。其實，這兩個原則關係密切，很難只談其中一個而不談另一個。從因緣的觀點來看，我們說過，有一件事現在發生，而另一件相關的事後來發生。從因果的觀點來看，我們可以說前一件事是因，後一件事是果。
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相反的，此刻沒有事情發生，下一刻也就沒有事情發生。比方說，父母生子女，父母是因，子女是果。有子女，就必然有父母，但沒有父母，就沒有子女。換句話說，先有父母是生出小孩的必要條件——至少就傳統的方式來說。
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然而，因不可能單獨導致果或轉變成果，必須發生其他事，和其他的因結合，才可能產生果。這些事件和因素的聚合，就稱作因緣。男女在一起不會自動生下子女，必須有其他因素來使因(父母)導致果(子女)。父母、子女、其他相關因素，全被視為因緣。
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假設有一個因單獨存在，而沒有其他緣與它互動，就不會有果。如果因固定不變，而不產生果，這甚至不能稱作因，因為「因」意謂著往前發展成另一件事。在這種情況下，因與緣之間沒有關係。因此，我們可以說因果有賴因緣的聚合。
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進一步說，緣(一種法)與因(另一種法)互動，本身必然已由其他事所造成，就這樣在時空上向十方三世無限發展。所有的現象之所以產生，是由於因緣。任何生起的現象本身都是前一個因的結果，它之所以生起是由於因緣的聚合。這導致了緣起的觀念，也就是所有的現象或法都來自因緣。法不孤起，有賴因緣。究竟地說，所有的法不管在何時何地發生，都彼此相關。
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由於所有的法都是因緣的結果，它們的產生就是緣起。這不只包括生起和出現，也包括消失和破滅。人出生是一個現象，死亡是另一個現象；泡沫產生是一個現象，泡沫破滅是另一個現象；念頭產生是一個現象，念頭消失是另一個現象。所有的法都因為因緣而生，也因為因緣而滅。
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「法」包括了所有的現象，不管是生理的、心理的，讓會的、內在的或外在的。有些人也許認為，法只包括外在和生理的現象，並不包括心理的現象，如思想，而佛教認為所有的現象，不管是生理的或心理的，都是法。六種感官和六種感官的對象互動：眼見色、耳聞聲等，這些都是法。第六個感官也就是意識，以思想為對象。意識的對象也包括了象徵、文字、語言，人們以這些來思考、推理、記憶、溝通。所有這些象徵和思想，從佛法的觀點來看都是法。
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唯識宗把法分為三種。第一種包括所有物理界的客體，有時稱為色法。第二種稱為心法，例如思想、情緒、感情。也有一種法既不是色法，也不是心法，而是我們用來思索的象徵，包括了名字、數字以及像是時空這類的抽像觀念。雖然在思考和記憶時，這些象徵是絕對必要的，但它們並不是思想本身，因此不能視為心法。像以上三種法稱為有漏法，也就是說，來自於執著的法。佛教認為一般有情眾生世界的所有現象都是有漏法，與開悟者有關的所有現象則是無漏法，包括了涅盤、真如、空。
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因緣和緣起的原則當然和有漏法有關，但無漏法呢？這裡必須作個精微的區別。例如涅盤，從眾生的角度來看，涅盤的確來自因緣。如果修行的因緣好，結果就是涅盤。然而，解脫者並不區別涅盤和輪迴。開悟者即使依然在世上發揮功用，但認為世界和現象都不是真正的存在。就這個意義而言，無漏法並不是來自因緣的法，也沒有所謂的因緣和因果。
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上面所說的似乎與佛教的無常觀衝突，因為無常觀說一切都會改變。然而，無常觀是從眾生的角度而來，解脫者並不認為有生起和消失的世界、眾生或法。對解脫者來說，沒有什麼變遷可言。
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眾生並未開悟，他們把自身當成實在的自我，而與外在環境及心理現象互動。這個自我是什麼？我們先前說過，所有的生理、心理現象都是因為因緣而產生。眾生把這些現象的聚合視為「自我」。即使我們在知性上接受「自我是虛幻的」這個說法，卻依然緊緊抓住幻覺，認為這個自我是真實的。然而，如果我們接受「自我是虛幻的」這個前提，並且認清自己有許多的執著，那麼至少就能以這個堅實的基礎來進行修行、體驗空性。
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自我的存在是由於因緣的結果，具有時間的意義(過去、現在、未來的連續)，也具有空間的意義。「因」如果沒有和「緣」互動，就不能變成「果」，這些因緣在空間上互動。因此，我們必須在知性上瞭解自我就是因緣的結果；而我們必須修行，才能體驗自我其實來自時間、空間中因緣的互動。
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我們說「自我是虛幻」，並不是說自我是幻想。自我並不是海市蜃樓，我們說自我是虛幻的，是因為它一直隨著因緣、因果而改變，不是固定不變的。同理，所有的現象也都是虛幻的，萬事萬物時時改變、發展、轉化。因此，自我是虛幻的存在，不停地在虛幻的環境中互動，改變。
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但只是知性的瞭解還不夠，必須直接去體驗。這很困難，因為我們在感情上執著於對自我的觀感，這就是煩惱。要解除執著和煩惱的束縛，唯一之道就是修行。透過修行，人們可以用不同的層次體驗到時間、空間並不存在，自我是虛幻的；也可能體驗到時間過得很快，或覺得身體和宇宙合而為一。
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古代有位禪師傅大士寫過這麼一首詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人站橋頭上，橋流水不流。」這位禪師用眾生的觀念來描述自己的感受。對他來說，空手和拿鋤頭是沒有區別的，步行和騎水牛是沒有區別的，橋和水是沒有區別的。他所用的描述都是平常人的行動和現象，這些都是動的東西，但這位禪師用現象界的動來描寫不動的體驗。所謂不動的體驗，就是不受因緣限制。禪師體驗到的是真相，不是幻覺，感受到幻覺的其實是我們。
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問：因果與業是否相似？
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師：業意謂著力量或行動。業必然與因果有關，因為行動有力量，可以造成結果。其實，十二因緣有時被稱為來自業力的十二因緣。
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問：那麼物理現象呢？純粹的物理現象，如白雲飄過天空，是因緣和因果所生，但似乎與業力沒有任何關係。業力似乎指的是與眾生有關的行動。
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師：這個世界的存在，或者說我們認為這個世界存在，這個事實本身是因為眾生的業力。一切事情的發生都是因為眾生的業力，世間沒有純粹的物理現象。
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問：這使我想到相對論，我所謂的相對論，一方面是愛因斯坦的觀念，一方面是一般的觀念；換句話說，此之為此是因為彼之為彼。沒有任何東西是單獨存在或由自己形成的，所有的現象都依賴因緣、因果以及眾生的業力。這種說法正確嗎？
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師：正確。因緣是在時間、空間上的作用。愛因斯坦的相對論說，萬物之所以動作，是相對於其他的事物。對於這個說法，佛教並沒有什麼問題。如果某件事在轉變，作用，那是因為在時間上、空間上受其他現象的影響。而這件事也會在時間上、空間上影響其他事物。
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問：我記得聽您說過「因緣是空，但因果不空」，這是什麼意思？
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師：所有因緣的產生是由於其他的因緣，它們是無常的，一直在改變，因此我們說因緣是空。就因果來說，這就是前後的關係。對眾生來說有因果，對諸佛來說沒有因果。之所以不再有因果，是因為諸佛沒有自我中心，不以自我的角度來看待任何事情。事情依然會發生在諸佛身上，但諸佛並不把它們視為發生在自己身上，而把所有事情都看作是空的。相反的，眾生無法以這種方式來看世界，因此依然把發生在身上的事當成是自己以往的業力所致。
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釋迦牟尼佛曾活在這個娑婆世界，和人、環境互動。眾生以他們的方式來看這件事，而說佛陀作了善事、傳授佛法、濟度眾生。但佛陀並不以這種方式來看，而只是很自然的做。佛陀的出發點是智慧，而不是自我中心。
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佛陀成道後，依然體驗到身體的疼痛。眾生會認為佛陀之所以受苦，是由於因緣和以往的業；但是對佛陀而言，由於他不再感受到自我，在心理上並不會受苦，只有在肉體上體驗到疼痛。
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問：因緣能否控制？能否藉著操縱因緣而直接控制自己的人生？
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師：《華嚴經》說：「萬法唯心造。」如果我們的心改變，因緣也會隨著改變。不管心往何處轉變，因緣也會隨著轉變；態度改變，感受也會改變。如果不努力改變生命和心靈，就會被自己以往造作的行為、意念所影響。如果我們採用佛法來看世界，那麼因緣就會轉變方向，生命中的事物也會改變。
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問：但是在生命中，有時感受到自己的惡業很強，以致無法減輕痛苦。我們能否減輕惡業，以改變我們人生的因緣？
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師：的確，有時業力強大，個人無法控制自己，也無法擺脫已陷入的煩惱。這可能是由於以往許多的行為累積而成，而現在因緣成熟，所以這些累積的業力一次現前。這也可能意謂一時造下很深重的惡業，而現在因緣成熟，惡果現前。這種情況發生時，就像洪水汜濫，除了隨波逐流，別無他法。
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避免、減輕這種惡業的唯一方法，就是在惡果現前，因緣完全成熟之前，先採取行動。用先前的比喻來說，看到洪水來了，就走避高地，那麼洪水的影響就不致那麼大。要避免惡業現前，可以藉著精進修行，懺悔往昔的惡行，多多行善——供養、佈施、行善。從做這些善事所累積的功德以及修行的力量，有助於減輕或消除惡業。
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當然，如果你是真正的禪修者，就能明確知道煩惱就是煩惱，真正的修行者會努力在任何順境、逆境中都維持泰然自若。然而，受過洪水之困的人都知道，在那個時候要維持個人的修行和泰然自若，是很大的挑戰。