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印光大師論文集白話淺譯 印光大師著/法宣法師白話譯

挽回劫運護國救民正本清源論

[日期:2010-08-06] 來源:網友上傳  作者:印光大師著/法宣法師白話譯 如佛友覺得此書不錯,請按

挽回劫運護國救民正本清源論

原文:

  道德仁義.乃吾人本具之性德。因果報應.實天地化育之大權。人生天地之閒.藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地.並立為三.稱為三才者。以其能仰體天地之德.皆可以為堯舜.皆可以作佛.以參贊其化育故也。故聖人于易乾坤二卦之象.一以自強不息法天.一以厚德載物法地教人。夫自強不息.則閑邪存誠.克己復禮.非到明明德.止至善.人欲淨盡.天理流行.以復其本具之性德不可也。厚德載物.則仁民愛物.推己及人.當必本忠恕.行慈悲.胞與為懷.物我同觀.非盡其參贊之天職弗止也。然此非專指居位行政者言即匹夫匹婦.亦皆能行。以堯舜之道.孝弟而已。聖賢之學.修身而已。能修身者.必能孝弟.必能格除物欲.擴充良知.以獨善其身矣。而其效必能刑于寡妻.至于兄弟.以御于家邦。況得位行政.豈有不能兼善天下之理乎。天下不治.匹夫有責。使人人各秉誠心.各盡孝弟.各行慈善.矜孤恤寡.救難憐貧.戒殺放生.吃素念佛。則人以善感.天以福應。自然雨順風調.民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗.風吹地震等災。而時和年豐.人樂其業。加以慈和仁讓.相習成風.縱有一二愚頑.亦當化為良善。如矜梁上之君子.一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒.此後遂成善士。古人仁慈為政.真誠愛民.尚能感化異類。如虎不入境.魚徙他方等瑞徵。載諸史冊.不一而足。果能各以慈善相感.斷不至常有土匪刀兵.蹂躪劫掠等禍。然人之氣稟.萬有不齊。天機深者.自能恪遵道義.以盡為人之分。其有宿習濃厚.障蔽性德。以至心之所念.口之所言.身之所行.每與道義相悖。然由聞其福善禍淫之理.及見其善惡報應之事.未有不戰兢惕厲.以自修省.冀其獲福而免禍者。是知天地以福善禍淫.為攝持人民悉遵道德仁義之大權。聖人本天地之心.以行教化。以故惠吉逆凶五福六極.作善降之百祥.作不善降之百殃.積善之家必有餘慶.積不善之家必有餘殃之說.屢見于經。其所以感發人之善心.懲創人之逸志者.至深切矣。然則因果報應之吉凶禍福.乃道德仁義依違真偽之實驗也。既知其實驗.則欲為善而益加奮勉.必底于成。欲為不善而遂生恐懼.有所不敢矣。如是則提倡因果報應.乃仰承天地聖人之心.以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報應為渺茫無稽.不但違背天地聖人之心.自己神識.永墮惡趣。且使上智者不能奮志時敏.聿修厥德。下愚者無所忌憚.敢于作惡。以致天地聖人化育之權.抑而不彰。吾人即心本具之理.隱而弗現。其為禍也.可勝言哉。但以世間聖人.語言簡略。又且只說現生.及與子孫。至于生之以前.死之以後。與從無始以來.隨罪福因緣.輪迴六道.皆未發明。以故識見淺者.雖日讀聖人因果報應之言.猶然不信因果報應。如來大教.顯示吾人心性之妙.與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道.與夫斷惑證真了生脫死之法.無不備具。是故遇父言慈.遇子言孝。兄友弟恭.夫倡婦隨.主仁僕忠.各盡己分。則與世間聖人所說.了無有異。而復一一各示前因後果.則非世間聖人所能及。盡義盡分之語.只能教于上智.不能制其下愚。若知因果報應.則善惡禍福.明若觀火。其誰不欲趨吉而避凶.免禍而獲福乎。又不知因果.多有外彰善相.實則暗存惡心.以行惡事。意謂人既不知.有何妨礙。不知吾人之心.與天地鬼神.及諸佛菩薩之心.息息相通。我心隨起一念.彼則無不了知。故曰人閒私語.天聞若雷。暗室虧心.神目如電。周安士曰.人人知因果.大治之道也。人人不知因果.大亂之道也。甚矣佛恩之浹于民生也。人特不深思.故弗知耳。上古之世.人情淳朴.勝過叔季之澆漓.奚啻數倍。文王之澤.及乎枯骨。不數百年.殺人殉葬之風.遍于天下。列國諸侯之死.殺所愛之臣妾.動至數十百人。不惟不生憐愍.而復反以為榮.各相效尤。以秦穆公之賢.尚殺百七十七人以殉葬。子車三子.乃國之良臣.亦復不為國與民計而免.況其他無道之暴君哉。國君如是.大夫與士.亦各隨其力而為之。雖孔孟老莊齊出.亦莫能止。及佛教東來.闡明因果報應.令人戒殺放生.斷葷吃素。即蟲蟻蚤蝨.尚令護惜.勿行殺害.何況于人。以一切眾生.皆有佛性.皆知貪生怕死.皆是過去父母眷屬.皆是未來諸佛世尊。固宜愍念憐恤.何敢妄行殺害.以充口腹乎。慈風一扇.勝殘去殺。勿論諸侯大夫士.不敢殺人殉葬。即南面稱朕者.亦不敢行此惡法。即有一二暴虐者行之.亦斷不敢以多為榮也。使無佛法生死輪迴.因果報應之說。則後世之人.能盡其天年而死者.蓋亦鮮矣。此係至淺近之法.而其效尚能如是。況論心性極賾之理.與斷惑證真之道乎哉。而如來隨順眾生.循循善誘。初以五戒十善之人天乘.接引劣機.以作超凡入聖了脫生死之前方便。若根機稍深.則為說四諦十二因緣.令其斷見思惑.證聲聞緣覺之二乘果。若是大乘根性.則令其發大菩提心.遍修六度萬行。上求佛道.下化眾生。興無緣慈.起同體悲。不住色聲香味觸法而行布施.以及六度萬行。度脫一切眾生.令入無餘涅槃。不見能度之我.與所度之人及眾生.併所證之無餘涅槃之壽者相。由其四相不著.三輪體空。故令塵沙無明.因之消滅。隨其功行.以次證夫十住十行十回向十地等覺之菩薩果。及全彰自性.徹悟唯心.福慧圓滿.智斷究竟之佛果耳。又以末世眾生.根機陋劣.匪仗如來洪誓願力.決難現生即出生死。由是以大慈悲.特開一仗佛慈力了生脫死之淨土法門。但具真信切願.持佛名號.求生西方極樂世界。其所行一絲一毫之世善.併六度萬行種種功德.悉以回向往生。此則以己信願.感佛慈悲。感應道交.必蒙攝受。待至臨終.蒙佛接引.往生西方。既往生已.則圓離眾苦.但受諸樂。親炙彌陀.參隨海眾。其證無生而成覺道.如操左券而取故物。校彼仗自力以了生死者.其難易固天淵懸殊也。又仗自力者.百千萬人.難得一二即生了脫。以其必須定慧具足.惑業淨盡.方可如願。倘惑業尚有絲毫未盡.則生死輪迴決難出離。仗佛力則信願真切.萬不漏一。三根普被.利鈍全收。上根則速證法身.下根則帶業往生。如來度生之懷.唯淨土法門.方能究竟舒暢耳。由有如上種種利益.故古今來聖君賢相.傑士偉人.莫不自行化他.護持流通。以其能陰冀郅治.顯淑民情。消禍亂于未萌.證本具之佛性也。近來世道人心.日趨日下。各懷我見.互相競爭。以致刀兵連綿.無時靜謐。而上有好者.下必有甚焉者。一班頑民.盡作土匪.肆行劫掠.毒害生民。人以惡感.天以災應。水旱疾疫.風吹地震.種種慘災.頻頻見告.國運危岌.民不聊生。欲行拯救.苦無其力。唯有懇求當權諸公.及一切同胞。悉本忠恕之心.以行慈悲之道。視一切人民.皆如同胞。互相扶持.勿行殘害。思前因與後果.必修德而行仁。利人者實為利己.此生他世.福報無窮。害他者甚于害自.現在未來.苦報無盡。與其逞勢于一時.以致神識受苦于永劫。何如修德于畢世.以期身心受樂于多生乎。然在凡夫地.未斷惑業.縱生人天.終非究竟安隱之處。倘能隨分隨力.持佛名號.求生西方.以期盡此報身.高登極樂.方為最上脫苦之道。而堂堂丈夫.忍令本具佛性.常被惑業所縛.以受生死苦荼乎。張季鸞君.特刊中華新報.每日專闢一欄.提倡佛學。舉凡如來應化.法道流通.信毀罪福.修持利益。與夫戒殺放生.吃素念佛之言論事跡.隨便登載。冀閱報諸君.同悟心佛眾生.三無差別之理。以行斷惡修善.復本心源之事。余謂此實護國救民正本清源之道。因將吾人天職.天地化育.聖賢心法.佛教綱要。與夫亂之所始.治之所由。撮略言之.以貢當世具眼高人。所愧文字拙樸.不能暢發蘊奧。然其意義.固非妄談杜撰.有可取焉。又人生世間.所資以成德達才.建功立業.以及一才一藝養活身家者。皆由文字主持之力.而得成就。字為世間至寶.能使凡者聖.愚者智。貧賤者富貴.疾病者康寧。聖賢道脈.得之于千古。身家經營.遺之于子孫莫不仗字之力。使世無字.則一切事理.皆不成立.而人與禽獸無異矣。既有如是功力.固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙.是直以至寶等糞土耳。能不現生折福折壽.來生無知無識乎哉。又不但有形之字.不可褻汙遺棄。而無形之字.更不可褻汙遺棄。孝弟忠信禮義廉恥.若不措之躬行.則成亡八字矣。八字既亡.則生為衣冠禽獸.死墮三途惡道矣。可不哀哉。

譯文:

 

 

 
  道德仁義,乃是我們人類本自具有的心性功德。因果報應,實在是天地教化育成之大權巧也。人生長於天地之間,以藐小的七尺之身軀,其能夠與廣大高厚不可測量之天地,並立而稱為三才者。乃是以其能夠仰望體察天地好生之德,了知人人皆可以為堯舜,人人皆可以作佛,以參贊天地化育的緣故也。

 

是故儒家聖人於《易經》乾坤二卦之象,其中乾卦以「自強不息」來效法天道,坤卦以「厚德載物」來效法大地,而以此天地之德來教導人們。所謂的「自強不息」,則是遠離邪惡心存誠敬,克制私己而回復禮法。如果不是到達明了自心之明德,止於至善之地,私人欲望清淨究竟,天賦的性理能夠流行實踐,以回復其本自具有之性德不可也。而所謂的「厚德載物」,則是行仁於民、慈愛眾物,推己之心而及於他人。則必當本於忠恕之道,實行慈悲,以人民為同胞、眾生為同類而感懷慈愛,萬物與我同體而觀,如果不是窮盡其參贊化育之天職則不停止也。

然而此並非是專指居於權位而實行政事者,而是說即使是平凡的匹夫匹婦,亦同樣都可以實行。這是因為所謂的堯舜之道,其實就是孝悌而已。而聖賢之道學,其實就是修養自身而已。能夠修養自身,則必定能夠實行孝悌,必定能夠格除物欲,擴充本有的良知良能,以獨善其自身也。而其功效必定能夠刑範於自身之妻子,乃至於親身兄弟,以至於控御於家庭邦里。更何況是得其權位而實行政事者,豈有不能兼善於天下之理呢?

天下之不能夠治理太平,每一個匹夫皆有責任。假使人人能夠各自秉持其誠心,各自努力盡其孝悌,各各實行慈悲仁善,矜愛孤兒體恤寡母,救度危難憐愍貧人,戒止殺生寬放生命,奉行吃素一心念佛。則人以善行成於上天,蒼天乃以福德而相應。自然而然便能雨順風調,人民安康物產富足,決定不致於常常降下水災旱災瘟疫蝗蟲,以及颱風地震等災難。而時節平和年歲豐收,人人樂於其事業。更加上以慈悲祥和仁義禮讓,互相學習成為風氣,縱使是有一兩個愚癡頑劣之人,也必當化為良善之民。

就如同矜哀同情樑上之君子,因此一方永遠斷絕竊盜賊人。救助藏匿在屋室內之小偷,此後遂變成良善之士。古人以仁慈為政,以真誠心憐愛人民,尚且能夠感化異類畜生。例如老虎不進入於境內,鱷魚遷移至他方之祥瑞徵驗,記載於種種的史書當中,不是只有一兩項而已。如果真的能夠各各以慈悲善心來互相感化,絕對不至於常常有土匪刀兵,和蹂躪摧殘、搶劫掠奪等禍害也。

然而人們稟受於天之氣質,一切眾生都不齊等。天生根機深厚者,自然能夠恪守謹遵於道德仁義,以盡到其為人之本分。若是有宿世的習氣濃厚濁惡者,遮障覆蔽了本性之仁德,以至於其心之所念,口中之所言語,身體之所行為,每每與道德仁義互相違背。然而若是讓他聽聞天道福澤善行之人,災禍降於造惡之人的道理,以及見到其善惡報應之事,則沒有不戰戰兢兢而警惕恐懼,並以此自我修正反省,以期達到獲得福德而免於災禍者也。

由是可知天地以福祿來潤澤善行之人、以災禍降臨於邪惡之人,作為攝持人民悉皆遵行道德仁義之大權巧也。聖人本著天地正道之心,以施行教化人民之事,是故以惠吉之事,逆凶之事,五福六極。作善事降之百祥;作不善降之百殃。積善之家必有餘慶;積不善之家必有餘殃之說,而屢屢說明於儒道之經書當中。其能夠感動發起人之善心,懲治摧折人們放逸之心志者,乃是極為深切也。那麼因果報應之吉凶禍福,乃是道德仁義是否能夠依循或相違,真實或虛偽之真實驗證也。既然知道其有真實驗證,那麼想要行善之人則必能夠更加勤奮勉勵,必定能夠達到成就。想要造作不善之人即因此而生起恐懼,便會心中有所不敢也。如是則提倡因果報應,乃是仰望師承天地聖人之心,以成就世間人道德仁義的本性之德也。

若是以因果報應為渺茫不可見的無稽之談,不但違背了天地聖人之心,而且使自己的神識,永遠墮落於三惡道之中。並且使上根智慧之人不能奮發心志隨時敏於行善,快速修行善德。下根愚鈍者則無所忌憚,敢於造作惡事。以致於天地聖人化導教育之權巧方便,壓抑而不能彰顯。也使吾人即心本自具足之性理,隱覆而不能顯現,其作為之災禍,豈是可以完全言說呢?

但是因為世間的儒道聖人,語言文字過於簡略,而且又只是說現生之事,以及子孫之禍福。至於此生以前,和此世死亡之後。與從無始劫以來,隨著罪福之因緣而輪迴於六道中的生死,如此種種皆未顯發說明。以此之故見識淺薄者,雖然每日讀聖人因果報應之言語,卻猶然不相信因果報應。

釋迦如來的廣大教法,顯示出我們心性之高妙,與三世因果之微細。舉凡格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下之道,以及斷除迷惑證得真性、了生脫死之法,無不完備而具足。是故遇到為父者便言語教導以慈愛,遇到為人子女者則談孝道,乃至兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁僕忠,教人各各皆盡其本分。則與世間儒家道家聖人所說的,完全沒有差異。然而又能夠一一各別顯示其前因後果,此則不是世間儒家道家聖人所能夠相及的。

克盡仁義各盡本分之言語,只能教導於上根利智之人,不能約制其下劣愚癡之徒。若是能夠知道世間有其因果報應,則善惡禍福之事,就明白而如同觀看火光也。又有誰不想要趨向於吉祥而躲避凶災,免於禍害而獲得福澤呢?此外如果不知道善惡因果,則便有很多外表彰顯良善之相,而實際上暗地裡存著惡心而行為種種的惡事,其心裡面總認為人們既然不知道,又有什麼妨礙呢?

卻不知道我們每個人的心,與天地鬼神,以及諸佛菩薩之心,息息相關而相通。我之心中隨便起一個念頭,彼諸佛菩薩和天地鬼神則無不了知。是故說人間的竊竊私語,上天聞之如同雷聲。在暗室中的虧心之事,天神的目光如閃電般光明。周安士曰:「人人知道因果,乃是天下大治之道也;人人不知因果,乃是導致天下大亂之道也。」這是非常明確也!談論三世因果乃是佛陀的恩德普及利益於人民之生計也,人們正是因為不能夠深思,是故不能了知也。

上古之世,人心世情淳厚樸實,勝過於像法末法時期之道德淪喪人心澆漓,不只是有多少倍而已。周文王之恩澤,可以普及於路旁之枯骨。可是不到其數百年之後,殺人而用來殉葬之風氣便普遍於天下。列國諸侯死亡之時,殺害其所愛的大臣妻妾,動則達到數十數百人。不但是不生起慈悲憐憫之心,反而卻以殉葬之人數眾多當作是榮耀。於是彼此互相仿效比較。以秦穆公之賢明,尚且殺害一百七十七人來殉喪。子車等三子,乃是國家的良臣,也不能為了國家和人民來考慮而想辦法勸導國君不要施行殉葬之事。更何況是其他無道之暴君呢?國君都如是無慈心而行殉喪之事,大夫與士人,亦各自隨其能力所及而做殉喪之事。雖然是孔子、孟子、老子、莊子一齊出世,也沒有辦法可以停止此事。

一直等到佛教傳到東方而來,闡釋說明因果報應之事,令人戒止殺生而放生,斷除葷肉而吃素食。即使是昆蟲螞蟻跳蚤蝨子,尚且都要令其愛護疼惜,不要施行殺害之事,更何況是對於人呢?這是因為一切的眾生,皆有佛性,都知道貪生怕死,皆是我們過去的父母眷屬,皆是未來的諸佛世尊。是故本來就應當仁慈愛念,憐愍體恤,何敢再妄行殺害之事,以充足於自己的口腹之欲呢?

佛法的慈悲風氣一吹扇於世間,勝過了殘暴而去除了殺生。不要說是諸侯大夫士人,不敢再殺人來殉喪。即使是南面稱朕的帝王,也不敢實行此殉喪之惡法。即使是有一兩位暴虐君王實行此事,也斷然不敢以多人殉喪為榮耀也。假使沒有佛法的六道生死輪迴之談,和善惡因果報應之說,則後世之人,能夠享盡其天年然後才死亡者,恐怕便很稀有了。此三世因果乃至是佛法中至為淺近之法,而其功效尚且能夠如此。更何況是自心體性這種極為幽微之理,與斷除迷惑證得真性之究竟佛道呢?

而我佛如來隨順於眾生之根機,循序漸進善於誘導。最初以五戒十善之人天乘,接引劣根機的眾生,以作為超越凡情進入聖位,了生脫死的前方便。若是根機稍微深厚者,則為其說四諦十二因緣,令其斷除見思二惑,證得聲聞緣覺之二乘果位。

若是大乘之根性,則令其發起廣大菩提心,普遍修習六度萬行,向上追求於佛道,向下度化眾生。興發無緣之慈心,生起同體的大悲。不住於色聲香味觸法而行布施,以及種種六度萬行之事。度脫一切的眾生,令其證入無餘涅槃。不見有能度眾生之我,與所度化之他人以及眾生,而且連他們所證得之無餘涅槃的壽者相也不可得。由於其能我相、人相、眾生相、壽者相等四相不執著,能施、所施和布施之事,三輪體空,是故能令塵沙惑、無明惑,也因此而消滅。隨著其功德修行,以次第證得十住、十行、十迴向、十地、等覺之菩薩果。以及全體彰顯自性,徹底悟明唯心之旨,福德和智慧圓滿,智德和斷德究竟之佛果也。

又因為末世的眾生,根機極為低陋下劣,如果不是仰仗諸佛如來洪大誓願之力,決定很難在現生即得出離於生死輪迴。由此之故釋迦牟尼佛以大慈悲心,特別開啟了一個仰仗阿彌陀佛的慈力以了生脫死之淨土法門。只要具有真實信心懇切期願,並且能夠執持阿彌陀佛之名號,求生於西方極樂世界,其所修行的一絲一毫的世間善法,以及六度萬行種種之功德,悉皆可以回向往生極樂世界。此則是以自己的信心願力,感得阿彌陀佛的慈悲加持,眾生與佛彼此感應道交,必定承蒙阿彌陀佛之攝受。等到了臨終之時,蒙受阿彌陀佛之接引,而往生於西方極樂世界。

既得往生極樂世界之後,則圓滿脫離一切眾苦,但受種種諸般之快樂,親近就學於阿彌陀佛,參學跟隨於清淨大海眾之菩薩,其證得無生而成就無上正覺之道,就如同操持左券而領取我們寄放之舊物。相校於彼倚仗自力以了脫生死者,其困難和容易就如同蒼天和深淵之高低懸殊也。此外倚仗自力而修行者,百千萬人當中難得有一個兩個即生便能了脫生死。以其必須要定慧全部具足,癡惑業力清淨究竟,才可以如願以償。假使癡惑業力有一絲一毫尚未除盡,則生死輪迴決定難以出離也。

若是仰仗阿彌陀佛慈悲廣大之力,則只要信心願力真實懇切,則一萬人中也不漏失一人而皆得往生。其淨土念佛法門乃是三根普被,利根鈍根全部收攝。上根機者則能迅速證得法身,下根機者則可帶業往生。釋迦如來度化眾生之心懷,唯有西方極樂淨土法門,才能究竟舒展通暢也。由於其有如上種種的利益,是故古今以來的聖君賢相,傑出人士和英偉之人,莫不是自我修行亦度化他人,努力護持佛法而使其流通。以其能夠暗中輔翼世間聖人之治理世間,明顯地幫助改善世間的民情,消除禍亂於尚未發生之前,證得本自具有之佛性也。

近來的世道人心,每日每日趨於低下。人人各懷私我之見,彼此互相對立競爭。以致於刀兵戰亂連綿不絕,無有一時的安定靜謐。而在上有好爭之執政者,在下者必定有更甚於此者。於是便有一班頑劣之民,盡去作土匪盜賊,放肆地去造作搶劫之事,慘毒傷害一般之生民。人們由於以惡業所感,上天便以災害來相應,於是水災旱災疾病瘟疫,颱風地震,種種慘烈之災害,便頻頻地於各地出現,國運於是危難而岌岌可危,使得人人民不聊生,一般人即使想要從事拯救,可是卻苦於力有不及。

唯有懇求當權執政的諸公,以及一切的同胞,悉皆能夠本於忠恕之心,以實行慈悲之道。視一切的人民,皆如同胞兄弟,彼此互相扶助護持,勿要造作殘殺傷害之事。仔細思惟善惡的前因與後果,必定要努力修德而實行仁義。利益他人者實在就是利益自己,不論是此生和他世,其獲得的福報皆是綿延無窮。殘害他人者實在是更甚於傷害自己,不論是現在或未來世,其痛苦的果報也是無窮無盡。與其逞意權勢於一時,以致自己的神識受苦於長久時劫;何如用修習德行來畢於一生,以期望身心享受安樂於多生多世呢?

然而在凡夫地之人,尚未斷除癡惑惡業,縱使能夠生於人天道之中,終究不是究竟安隱之處。假使能夠人人隨分隨力,執持阿彌陀佛的名號,求生於西方極樂世界,以期受盡此一生的報身之後,高登於西方極樂世界,如此方為最上的脫離痛苦之道。而身為堂堂的一個大丈夫,怎麼能夠忍受本自具有的佛性,常常被癡惑惡業所束縛,而受到生老病死之苦所毒害呢?

張季鸞先生,特別刊行中華新報,每日專門開闢一個專欄,以提倡佛學。舉凡釋迦如來應化之事跡,佛法正道之流通,信受佛法與毀壞三寶之罪福果報,修持佛法的廣大利益。以及戒殺放生,吃素念佛之言論和事跡,隨其方便而登載於報紙之上。冀望閱讀此報的諸君,能夠一同悟得心佛眾生、三無差別之道理。以便實行斷惡修善,恢復本源心地之勝事。

我認為此乃是護國救民、正本清源之大道。因此將我們人類的天職,天地之化導育成,古聖先賢之心法,佛教的大綱要領,以及世間災亂之所以開始,天下治平之所由來,撮取其簡略者而言之,以貢獻於當世具有智慧眼之高人。我所慚愧的是我的用詞文字拙劣粗樸,不能夠通暢地顯發其蘊藏之奧義。然而其中的意義,絕對不是狂妄之談或任意杜撰,實在是有可以取法之處也。

此外人生在於世間之中,其所資藉可以成就德行,通達才能,建功立業,以及一才一藝以養活自身家庭者,皆是由於文字住持道術義理之力,才可能得以成就。因此文字乃是世間的至寶,能夠使平凡之人成聖,愚癡之人生起智慧。貧賤者變得富貴,疾病者得到健康安寧。聖賢的道眼法脈,流傳而得之於千古之後。乃至於自身家庭所經營之業,可以遺之於後代子孫。如此種種之事,莫不是仰仗文字之力。假使世間沒有文字,則一切的事理,皆不能夠成立,而人類與禽獸便沒有什麼差異也。

文字既然有如是之功德,是故便應當珍重而愛惜之。我私自觀見如今之人任意地褻慢污穢文字,簡直就是以世間至寶而等同於糞土也。如此之人難道不會現生折損福德和壽命,來生變成愚癡而無知無識嗎?此外不但是有形的文字,不可以褻慢污穢而任意遺棄。而無形的文字,更是不可任意褻污遺棄。孝悌忠信禮義廉恥,若是不能接受而親自躬行,則便成為亡八字也,無形之此八字既亡,則在生為衣冠禽獸,死後便墮落於三途惡道也,如此可不哀哉!

印光大師論文集終

【書籍目錄】
第1頁:淨土決疑論 第2頁:淨土法門普被三根論
第3頁:宗教不宜混濫論 第4頁:佛教以孝為本論
第5頁:如來隨機利生淺近論 第6頁:持經利益隨心論
第7頁:竭誠方獲實益論 第8頁:挽回劫運護國救民正本清源論
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