陸、自力警策類
一切法門，皆須依戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惑。若到定慧力深，煩惑淨盡，方有了生死分。倘煩惑斷而未盡，任汝有大智慧、有大辯才、有大神通，能知過去未來，要去就去，要來就來，亦不能了，況其下焉者乎？仗自力了生死之難，真難如登天矣。
——續編下．念佛懇辭序
48、一語不契 墮野狐身
宗門語句，勿道不悟，即悟而不善識機，以致誤人，則自實得禍。前在迦葉佛法中，百丈山主人以一語不契機，致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事，始得脫去。是知以宗語作兒戲逞口辯者，可畏之至。（三編上．覆張曙蕉居士書六）
49、參禪如此 尚未了脫
參禪一 事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒、草堂清、真如喆，其所悟處，名震海內。而五 祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館淫坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。任運者，自然而 然也。未證初果者，要常常覺照，方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之， 令行邪淫，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入淫坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎？
真 如喆後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎？金兵相逼，徽宗禪音繕傳也位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽 二宗去，均向金稱臣，死於五國城。以真如喆之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐 到萬分了。
草堂清後身，作曾公亮，五十歲拜相，封魯國公。然於佛法亦甚疏遠，未及東坡之通暢矣。
海 印信，亦宋時宗門大老，常受朱防禦防 禦武官名家供養。一日，朱家見信老入內室，適生一女，令人往海印寺探，則即於女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日，圓照本禪師，往朱防禦家，令將女兒 抱來，女兒一見圓照即笑。圓照呼曰：「信長老，錯了也。」女孩遂一慟而絕。死雖死矣，還要受生，但不知又生何處。
秦 檜，前生乃雁蕩山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墮地獄， 百姓恨無由消，遂以麵作兩條秦檜與夫人共炸而食之，名之為油炸檜。又鑄鐵像，跪於岳墳前，凡拜嶽墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的， 作浙江巡撫，謂鐵人於岳墳前被人尿，污穢岳墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沉下去。因茲出示，多 來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之秦檜，與其夫人，並金兀術。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至嶽墳，仍舊尿得 污皂不堪。
夫 以五祖戒、草堂清、真如喆之道德，尚不能了生死。而為大文宗、為宰相，已遠不如前生。至喆老為皇帝，而為臣於虜廷，則可憐極矣。秦檜之結果，令人膽寒而心 痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸不知之癡呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自 雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰：仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎？宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步於 前生，再一來生，又不知作何行狀乎？（續編上．致廣慧和尚書民國二十九年正月）
50、雖有神通 難逃宿業
唐朝代宗 大曆間，有個隱士，叫做李源，舍宅為慧林寺，請圓澤禪師為住持。後李源想要去四川朝峨眉山，因約圓澤同去。圓澤欲由長安經斜谷，陸道去。李源要自荊州入 峽，由水道去。兩人意見不同，各有所以。李源不知圓澤之事，圓澤了知李源之心，恐到長安，人或疑伊想做官，便由荊州去。一天乘船到了南浦地方，因灘河危 險，天未暮即停舟。那時有一婦人，身穿錦背心，負罌而汲。圓澤一見了她，便俛首兩眼流淚。李源問道：「自荊州以上，像這樣的婦人，不知有多少，為什麼生此 悲感？」圓澤道：「我不欲從此路來者，就是怕逢此婦人，因為她懷孕三年，還未分娩，就是候我來投胎。現在見了，已是無法可避了。請君少住幾日，助我速生， 及葬吾山谷。三天之後，請來看我，我就對君一笑，以為憑信。十二年後，中秋月夜，到杭州天竺寺外會我。」說完了，就更衣沐浴，坐脫去了。李源後悔無及，只 得把圓澤葬了。三天之後，就到那家去看，果然婦生男孩。因把詳情告訴他，並要求和小孩見面，果然一笑為信。李源因茲無意往川，便回洛京。及回到慧林寺，才 曉得圓澤在未行之先，已經把後事都囑付好了，因此越曉得他不是平常人。
過 了十二年，李源就如約去杭州，到中秋月夜，就在天竺寺外等候。果然月光之下，忽聞葛洪井畔，有牧童騎牛唱道：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人 遠相訪，此身雖易性常存。」李源就曉得是圓澤的後身，就上前問道：「澤公健否？」牧童答曰：「李公真信士也。」便略敘數語。又唱道：「身前身後事茫茫，欲 話因緣恐斷腸。吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。
如是看來，能曉得過去未來，和有坐脫立亡本領的圓澤，還不能了脫生死，逃避胞胎，何況我們具縛凡夫，一點本事也沒有，如果不念佛求生西方，要想了生死，是做夢亦做不到的。（三編下．由上海回至靈岩開示法語民國二十五年十月十七晚說）
51、四僧轉世 竟不信佛
清乾嘉間 （1736~1820），有三禪僧，為同參，死後，一生江蘇，為彭文章，一生雲南，為何桂清，一生陝西，為張費，三人，唯彭記得前生事。後入京會試，俱見 二人，遂說前生為僧事。二人雖不記得，一見如同故人，成莫逆交。殿試，彭中狀元，何榜眼，張傳臚。彭也放過主考學台，然頗貪色，後終於家。何作南京制台， 洪楊反，失南京，被皇上問罪死。張尚教過咸豐皇帝書，回回要反，騙去殺之。此三人，也不是平常僧，可惜不知求生西方，雖得點洪福，二人不得善終，彭竟貪著 女色，下生後世，恐更不如此生矣。
又 蘇州吳引之先生，清朝探花，學問道德相貌俱好。民十年，朝普陀會餘，自言伊前生是雲南和尚。以燒香過客，不能多敘，亦未詳問其由。十一年，餘往揚州刻書， 至蘇州一弟子家，遂訪之，意謂夙因未昧。及見而談之，則完全忘失了，從此永無來往。迨十九年，余閉關報國寺，至十一月，彼與李印泉，李協和二先生來。餘 問：「汝何以知前生是雲南僧？」伊云：「我二十六歲做一夢，至一寺，知為雲南某縣某寺，所見的殿堂房舍，樹木形狀，皆若常見，亦以己為僧。」醒而記得清 楚，一一條錄。後一友往彼作官，張仲仁先生，尚知此人姓名。持去一對，絲毫不錯。餘曰：「先生已八十歲，來日無多，當恢復前生和尚的事業，一心念佛，求生 西方，庶可不負前生修持之苦功矣。」伊云：「念佛怎麼希奇？」餘曰：「念佛雖不希奇，世間無幾多人念。頂不希奇的事，就是吃飯，全世界莫一個人不吃飯，此 種最不希奇的事，汝為什麼還要做？」伊不能答，然亦不肯念。伊問二位李先生，君等念否？答曰：「念。」伊仍無下語。至十二月三十夜，將點燈時去世，恰滿八 十歲。此君前生也很有修持，故今生感得大功名，大壽命。今生只盡倫常，佛法也不相信了，豈不大可哀哉！然此四人，均尚未有所證，即已有所證，未能斷盡煩 惑，也難出離生死。如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？（三編下．上海護國息災法會法語）
52、初謗淨土 因病悔改
大智律 師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮花中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。 後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。（三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）
53、大師示現 警示後人
若云證實 相法，則非博地凡夫之所能為。南嶽思大禪師，智者之得法師也。有大智慧，有大神通。臨終有人問其所證，乃曰：「我初志期銅輪，即十住位，破無明，證實相， 初入實報，分證寂光。初住即能於百三千大千世界，示作佛身，教化眾生，二住則千，三住則萬，位位增數十倍，豈小可哉！但以領眾太早，只證鐵輪而已。」鐵 輪，即第十信位，初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙，伏無明。南嶽思示居第十信，尚未證實相法。若破一品無明，即證初住位，方可云證實相法耳。智者 大師，釋迦之化身也。臨終有問：「未審大師證入何位？」答曰：「我不領眾，必淨六根。即十信位，獲六根清淨，如《法華經》法師功德品所明。損己利人，但登 五品。」五品，即觀行位，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。蕅益大師臨終有偈云：「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人。」名字位人，圓悟藏性，與佛同儔，而見 思尚未能伏，何況乎斷。末世大徹大悟人，多多是此等身分。五祖戒為東坡，草堂清作魯公，猶其上者。次則海印信為朱防禦女。又次則雁蕩僧為秦氏子檜。良以理 雖頓悟，惑未伏除，一經受生，或致迷失耳。藏性，即如來藏妙真如性，乃實相之異名。蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。雖三大師之本地，皆不 可測。而其所示名字、觀行、相似三位，可見實相之不易證，後進之難超越。實恐後人未證謂證，故以身說法，令其自知慚愧，不敢妄擬故耳。三大師末後示位之 恩，粉骨碎身，莫之能報。汝自忖度，果能越此三師否乎。若曰：念佛閱經，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。則是 決定無疑之詞，而一切往生者之所同得而共證也。又金輪咒法，不許問事，唯許問善根，問法門。而末世眾生，無論有善根無善根，皆當決定專修淨土，法門亦不須 問。善根有，固宜努力；無，尤當篤培。則善根亦不須問。（增廣上．覆永嘉某居士書五）
54、即身成佛 談何容易
在前清康 熙乾隆年間，西藏的活佛到臨終的時候，能曉得死後要去哪家投胎，叫弟子們到時去接他。且在出胎時候，亦能說他是某某地方的活佛。然而雖有這樣本事，也還不 是即身成佛。何以知道呢？因為如果真是即身成佛的，自然就能像釋迦佛那樣的，能說各種方言，一音說法，亦能令一切眾生皆能會得。何以西藏的活佛，中國的語 言，他就不懂呢？如此一件小事，就可證明他不是即身成佛了。何況後來的活佛，死時亦無遺言，生時亦無表示，都是由人安排，拈鬮而定的，那更是不必說了。
又 修密宗的工夫，要成功，也是很不容易。如專求神通速效，不善用心，且還有遭遇魔事的危險，還不如念佛的來得穩當。民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他 家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的，於是就叫她來。等到見面的時候，我就對她說： 「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」我便回答她道：「汝的志向太下劣了。」她又云：「我要即身成佛。」我又回 答她道：「汝的志向太高尚了。」何以那個清淨世界，不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非汝我可以 做得到的事。像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量的口出大言，實在是自誤誤人的。
還 有兩個要求生華藏世界的人，有一天，那個害了毛病，這個就去看他。後來因見他病勢不對，就趕緊的叫他念「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，大家亦在 旁邊助他念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有」。這樣的問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他就說道：「娘來了」。唉呀，這個問他 的，才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為念這樣的佛號，和這樣的希求，應當要看見華藏世界才對，為什麼反見娘來的陰間境界呢？自此以後，他才回 頭來修淨土法門了。要曉得華藏世界，是要分破無明的法身大士，才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩，亦沒有分的，何況是具縛凡夫呢？就是《華嚴》會 上，已證等覺的善財童子，普賢菩薩，還教他和華藏海眾，以十大願王，回向極樂，以期圓滿佛果。可知淨土法門，是無機不收的。所以我常說：「九界眾生，捨念 佛法門，上無以圓成佛道。十方諸佛，捨念佛法門，下無以普度群萌。」就是這個緣故。譬如天下的人，個個都要吃飯，亦個個都要念佛的。（三編下．由上海回至 靈岩開示法語民國二十五年十月十七晚說）
55、大阿闍黎 不如愚夫
汝年二十 一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明， 十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜， 故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公云：「汝聲名很大， 惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。」彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來， 問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可 哀哉！設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑒。（續編上．覆游有維居士書民國 二十六年）
顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中、語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆、老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。（續編上．覆閔宗經居士書民國 二十年）
56、固執此世 錯失往生
前林彤煒 居士逝後，余遂莘與光書，說其大略。光復書，恐彼說之庵，郵不能通，因寄與汝四嬸慧淵，令其代轉。以與遂莘一包書，信中說光為彼朝暮課誦回向一七，以盡師 生之誼。以殊少暇，故未與其兄滌庵書耳。前日接其訃文，知其人過於聰明。今接汝書，知其以聰明自誤處不淺。彼雖皈依光，實只見過一次，而所語亦無幾句。 《文鈔》、《嘉言錄》，當不至未見。而徒以大願於此作功德為事，不以大願求生西方為事。於命垂終時，已與姊妹同夢佛光銀台。不於此時一心求生西方，反發此 種植生死根之四大願。於此可見彼平日絕不以光所說者為志事，由茲遂失往生之好因緣。而蒙菩薩加被而愈，及至惡夢現而病隨發，幸臨終尚有助念諸人。而由此深 植生死根之願，致猶不能得往生之徵兆，為可歎也。胸部後冷，乃生人道之驗。汝謂現身說法，彼豈是此身分？然能因彼之不能力求西方以自誤，大家遂引以為戒， 決志求生。則其利益，亦不讓現身說法矣。至於追悼會，乃滌庵兄妹之情，按理所不應作。但以念佛求得往生為事。至於念經、拜懺、做水陸，光絕不肯一語提倡。 以難得如法，只張羅場面而已。（三編上．覆志梵居士書三）
古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清所悟之禪，今人何能仿佛，而且又復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。