一、序分
1、通序
如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。
這是我阿難親耳聽佛陀說的，當時佛陀是在舍衛國，祗樹給孤獨園裏。
我們前面講過，佛教是在東漢明帝時傳到中國來，第一部翻譯的佛經是《四十二章經》，自此以後，一直有法師陸續把佛經傳入中國。一般講經的法師都是依文釋義，只是一句一句的講，從來沒有分科（把佛經內容分幾段來研究）的習慣。直到東晉時代，有一位很有名的法師──道安法師，他判定每部經都可以分：序分、正宗分和流通分三大部份。有了分科，研究佛經時就比較容易著手。當時一般的高僧大德們都反對、批評他：「割裂佛經，罪過無邊」。認為他自作聰明，把佛經分段是不恭敬的。直到唐朝，玄奘大師翻譯《佛地經論》，就是把佛經分成三大段，原來印度親光菩薩早就有這種分科法。有了這種根據，大家反過來讚歎道安法師眼光獨到，有「彌天高判，今古同遵」的讚詞。意思是說道安法師的分科法是很高明的，從古至今，大家一致同意遵照這種方法。為什麼稱呼道安法師叫彌天呢？這裏還有一段典故。
道安法師在襄陽弘法的時候，名氣非常高，當時襄陽有一位很有名的學者習鑿齒去拜訪他。一踏進山門，就自我介紹說：「四海習鑿齒」（今天來拜訪你的是四海都認識的習鑿齒）。道安法師聽了，覺得他太高傲了，有意跟他比一比，就不慌不忙地回答：「彌天釋道安」（普天之下，大家都認識我這個道安法師）。從此，大家都以彌天大師來尊稱道安法師。
序分是敘說一部經的緣起，說明佛陀為什麼要講這部經。序分：就像是人的頭部，只要看到整個人的面目，就知道他是某某人了。正宗分：是每一部經中最重要的部份，表達出全經的中心思想。等於人的身體，五臟六腑都包括在內，是人體的主幹。沒有了它，生命就不存在。流通分：每一部經最後都有「信受奉行」等經句，希望佛所講的大法，不但使當時的人聽了得到法益，而且可以普遍流傳。像是人的雙腳，可以走動，不斷地走到世界的每個角落去。
從「如是我聞以下，一直到無量諸天大眾俱」，這一段是序分。序分又分「通序」與「別序」兩種。「通序」是通於一切經的。《佛說阿彌陀經》一開始「如是我聞，一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園」是通序，我們誦念《金剛經》，甚至其他一切經，都具有同樣的格式：指出佛在什麼地方說法，有什麼聽眾等，具足了信、聞、時、主、處和眾等六種條件（六成就），證明這部經是佛親口所說，不是假的。所以有時也稱為「證信序」。
「別序」是這部經與別的經不同的地方。好像《金剛經》：「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食………」，《佛說阿彌陀經》以及其他經典沒有這種講法，這是每部經不同的地方。佛陀說法，觀機逗教，都有一定的因緣，別序普遍都是佛講這部經的因緣，所以也叫做「發起序」。
「如是我聞」，「如是」是信成就，「我聞」是聞成就。平時我們會問：是不是？是。是不是？不是。英文所謂的Yes或No，Yes就是：是，具有信的條件。每部經都用「如是我聞」開始，這含有四個意思：
1、遵佛遺囑：佛陀將入涅槃前，阿難特別悲傷，獨自一個人，躲到旁邊哭得很傷心。阿那律看見了，勸他說：「阿難，世尊快要離開我們了，現在不是傷心痛哭的時候，還有許多重要的問題沒有請示佛陀，你應該趕快提出來，趁現在佛陀還沒入滅，請他老人家解答，讓我們將來有所遵循。」
阿難抑制悲痛的心情，向佛陀提出了四個問題：
（1）佛陀在世的時候，我們依您而住；您涅槃以後，我們應該依誰而住呢？
（2）佛陀在世的時候，弟子們以您為老師；佛離開後，以誰作我們的老師呢？
（3）僧團裏面有些調皮搗蛋的惡性比丘，佛陀，您老人家在世的時候，可以制伏他們，一旦您離開後，我們要怎樣對付他們呢？
（4）將來我們要把您講的佛法結集起來，每一部經的開頭應該怎樣寫呢？
佛陀聽後，很慈祥地對阿難說：「阿難，你問得太好了，我現在就告訴你吧！
（1）我離開以後，你們不要怕沒有地方安頓，應該以四念處（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我）為住。
（2）關於以誰為師的問題，應該『以戒為師』。不要以為你們沒有師父，大家只要守持戒律，就等於我還在世間，不然的話，就算是我常住世間，也是沒有用的。
（3）至於那些惡性比丘，就以默擯（不要理睬）來對待他們。一些搗蛋的惡人，存心跟大家過意不去，跟他們是無理可講的，不理睬他們，讓他們感到無趣，那是最好的方法。
（4）結集經藏時，就用『如是我聞』開始吧。」
從此，遵照佛陀的慈囑，一切經典的開始都用「如是我聞」。
2、斷絕眾疑：佛涅槃後，阿難昇座結集經藏。他那福德善根，種種相好的莊嚴法相，大家一看，以為佛陀復活；或有人以為是他方佛到娑婆世界來說法；也有人懷疑是阿難已經成佛而為大眾說法。因此，在結集每一部經的開始，阿難誦出「如是我聞」，即是向大眾說明：以下的佛法是我阿難親耳聽釋迦牟尼佛講的，並不是我說的，如此一來，一切的疑問都沒有了。
3、息滅爭論：阿難跟所有師兄弟的地位是平等的，而且只是羅漢的境界，有些比丘的境界比他還高，假如看他昇座說法，人人議論紛紛，不肯服從，如果一開始就表明是自己聽佛講的，就不會有人跟他爭論了。
4、簡別外道：當時印度有許多其他的宗教，也有各自的經典。有的用「阿」（無），有的用「憂」（有），作為經本的開始。「無」是斷見，「有」是常見。外道思想，認為世間不是無，就是有，遵照釋迦牟尼佛的叮嚀用『如是我聞』，一看就知道是佛說的法，是佛教的經典。
依照字面的解釋，「如是我聞」是：這一部經所講的內容，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裏聽來的。
講到這裏，或許有人會懷疑，佛成道二十年後阿難才出家，有些經他根本沒聽到，怎可以說，他是「多聞第一」的弟子呢？關於這個問題，佛經上曾記載過：當佛陀要阿難當侍者的時候，阿難曾經向佛陀提出三個要求：（1）他不能穿佛陀穿過的舊衣服；（2）雖身為佛陀的侍者，為佛陀的常隨眾，他可以單獨接受信眾的供養，而不必時時刻刻跟隨在佛陀身邊；（3）出家前佛陀所講的法，他沒聽過，佛陀得重新為他講一遍。對這三個要求，佛陀一一答應了。因此，他聽過佛講的一切法，才被稱為「多聞第一」。總之，他具有廣記博聞的智慧，有足夠的能力勝任從事結集經藏的工作。
「一時」：時成就。每一部經，必定要有一個講經的時間。為什麼經中沒有固定指明是某年某月某日某時呢？要知道，佛陀說法，不一定在人間講：有時在天上，有時在人間，甚至有時在龍宮講。按照佛經上說，天上的時間與人間不同，比喻四天王天一晝夜等於人間五十年。再說，就算同是我們這個世界，東西方的時間也有差距。菲律濱現在是中午十二時，剛好是美國紐約的半夜十二時，地點方向不同，時間就沒有固定，所以佛經只用「一時」，而不用固定的某年某月某日某時。一般來說，「一時」也代表「師資道合，機教相扣」，老師正要教學生，學生也正需要老師教導的時侯。機是一般眾生的根機，教是佛陀的言教，「一時」就是佛陀為眾生說法，機緣成熟的時候。
「佛」：主成就，《佛說阿彌陀經》的主講人，指娑婆教主釋迦牟尼佛。
「舍衛國祗樹給孤獨園」：處成就，佛講經的地點。舍衛國是憍薩羅國的首都，是城名而不是國名，應該叫做舍衛城，可是一般都用舍衛國。「舍衛」是印度話，譯成中文是「聞物」。這地方出產豐富，物資充足，聞名於世界，是憍薩羅國政治、教育、經濟、文化的中心點，所以叫做聞物。「祇」是祇陀太子，他是波斯匿王的太子。波斯匿王出兵打仗，勝利凱旋歸來的這一天，正逢太子誕生了，所以賜名祇陀，譯成中文是「戰勝」的意思。「給孤獨」是一個人的德號，他本名須達多長者。平時有一句話：鰥寡孤獨，是人生最痛苦凄涼的。（男的老了而失去妻子叫鰥，女的死了丈夫叫寡，小孩子沒有父母叫孤，年紀大了沒有兒女，自己一人叫獨。）須達多長者是當時有名的慈善家，對鰥寡孤獨非常同情，常常救濟照顧他們，因此，大家尊稱他為「給孤獨長者」。
有一天，他為了替兒子完婚，到王舍城去。在王舍城遇見佛陀，聽佛陀講經，法喜充滿，非常感動，卻婉惜舍衛國的百姓沒有這種福報，就禮請佛陀：「請您老人家也到我們那裏去講經，可以嗎？」
「可以。」佛陀一口就答應了：「只是每到一個地方，都不只是我自己一個人去，還有許多弟子常隨著我。必須有一個大環境，建立一座精舍，有了居住的地方，我隨時都可以去講經。」為了讓舍衛國百姓有機會親近佛陀，聽聞佛法，長者答應了要建一座精舍供養佛陀及佛弟子們。佛陀更指派舍利弗跟他回去找尋合適的地方。
長者高興地返回舍衛國，到處尋找清淨而優美，適合建精舍的地方，結果在舍衛城南方五、六里外，找到了一個理想的地方──祇陀太子的花園。他立刻去拜訪太子，想向太子購買這個地方。
「我想請佛陀到我們舍衛國來說法，需要一個清淨的地方建築精舍，你的花園最適合，請你成全我的願望，把花園賣給我。」
太子有的是財產，根本不需要錢，那有賣私人花園的道理，硬是不肯賣。可是長者非常有誠意，一再地要求，太子為了打消他的念頭，半開玩笑地說：「既然你認為佛陀那麼偉大，非要用這個花園來供養他不可，好吧！假使你用黃金舖滿花園，我就賣。」
「好，一言為定，你可不能反悔喔！」長者一聽，高興極了，只要有價錢就好辦，立刻回家，打開寶庫，把家中的黃金搬到花園，真正用黃金把花園的地舖滿了。
祇陀太子聽到了這個消息，深深地受到感動，心想：世界上那有這麼慷慨的人，他所要供養的佛陀一定是非常了不起的。於是親自跑到花園去，並對長者說：「好吧！既然有這麼好的功德，咱們兩人一人出一半，一起來供養佛陀吧！」
「不行，我自己發心的，你已經提出了賣價，我也照你的要求做到了。你可不能反悔！」長者一聽，以為太子反悔不肯賣，急忙回答說。
「我不是不賣，只是想到花園裏有樹的地方，你還沒舖上黃金，難道說讓你把樹砍掉，舖上黃金後再重新栽種嗎？倒不如我們合作，你買我的地，我用我的樹供養佛陀，豈不是兩全其美。」長者聽了，覺得蠻有道理，就欣然答應了。即按照舍利弗的規劃，著手建築了莊嚴的精舍，恭請佛陀到這裏來為百姓說法，並命名為「祗樹給孤獨園」。
從這段記載，我們知道，處成就是如此殊勝。有此因緣，才有後來佛陀在這裏講了許許多多的佛經。（根據統計，佛陀在這裏一共講了二十五年的佛經。）《佛說阿彌陀經》就是其中之一。
與大比丘僧，千二百五十人俱。
與一些有修證、德高望重的大比丘僧，一共有一千二百五十多人在一起。
從「與大比丘僧」起，一直到「諸天大眾俱」，這一段是說明一般聽《佛說阿彌陀經》的聽眾，也就是六成就中的「眾成就」。「與」是跟的意思。「大比丘僧」，大，揀別不是一般普通的出家人，而是一些有了修證，為人天敬仰，德高望重的出家人，所以叫做大。「比丘」，簡單說，就是受了二百五十戒的出家人。「比丘」是梵文譯音。翻譯佛經有五種不翻的規矩，其中之一是「多含不翻」，含義太多了，翻譯出來的名稱不能概括整個意思，所以保持原來的名詞，比丘就是這樣。比丘翻譯成中文，包括了乞士、怖魔和破惡三種含義：
1、乞士：乞是乞求、乞化的意思。乞士就是乞化之士。我們知道，一般向人討錢要飯的叫做乞丐，出家人稱乞士，跟一般叫化子不一樣。釋迦牟尼佛在世間時，規定所有的出家人要行乞（沿門托缽）。這種行乞的制度實在有五種利益：（1）可以消除我們的驕慢心：因為我們希求人家的布施，求助於人，就得降服驕慢心；（2）讓施主多種福田：一般施主喜歡種福田，供養出家人，是種福的好機會；（3）不必受生活所累：生活需要隨時向人乞化，每天不必為衣食住行而忙碌不已，不會為生活所累；（4）不生積蓄貪求之心：如果為了生活，都希望有點積蓄，這樣會產生貪求的心理，如果每天隨需要去乞化，就沒有積蓄的必要，也就不會有貪求的欲望；（5）最大的好處是可以無所牽掛，一心修行，辦道用功。因此，佛陀提倡比丘常行乞食制度。
乞士又含有外乞與內乞兩種意義：外乞，向十方施主乞食，以資養色身；內乞，向如來乞求佛法，以資養慧命。
2、怖魔：怖是恐怖、畏懼，魔是一種魔鬼，也就是壞人。比丘發心出家，內心正直守戒，一切行為都是循規蹈矩，壞人對他無可奈何，遇見正人君子，邪魔外道都會生起一種恐懼心，俗語說：「一正改百邪」，所有比丘行為都是正正當當的，行得正，做得正，一切邪道對他敬畏，也都受到他的影響，變更不良的行為。
3、破惡：受比丘戒要遵守二百五十戒，再也不會去做壞事，一切惡事都破除了，所以叫做破惡。
能夠具備乞士、怖魔、破惡這三個條件，才能叫做比丘。不過，佛教傳入中國以後，因為氣候、環境、風俗、習慣、人情各方面等等的關係，並沒有實行乞食制度，而是實行叢林制度，所有的出家人都住在寺廟裏，沒有出去托缽。如果你們到泰國觀光旅遊，上午時刻，就會看到滿街都是披著黃袈裟的出家人，沿門托缽。總說一句，以中國的傳統佛教，只要能做到怖魔、破惡這兩方面，就已經是標準的出家人了。
「僧」：也是印度話，全名是「僧伽」，譯為中文是「和合眾」。什麼是和合眾？有「理和」與「事和」兩種意義。所謂「理和」，就是做－個出家人，大家住在一起，共同為求證無漏的真理精進，以期免除生死輪迴的痛苦。
「事和」是指在事項方面所表達出來的和諧，要做到：（1）身和同住：出家人在身體方面所表現的，大家和和氣氣住在一起；（2）語和無諍：有幾千幾百個出家人，同住在一個叢林裏，大家一團和氣，沒有爭執；（3）意和同悅：出家人意見相同，在心理方面，大家從內心中感到很歡欣快樂；（4）見和同解：一個團體，怕的是大家的意見不一致，出家人住在一起，意見一致，彼此的見解沒有分別；（5）戒和同修：住在一起，共同持守戒律，大家都以戒為師，團體一定很和諧，很團結的；（6）利和同均：出家人住在廟裏，實行的經濟制度是：有飯大家吃，有錢大家用，利益是非常平均的。比如施主到廟裏來供養出家人，一向是提問共有多少僧眾，所謂見相結緣，十個出家人就分十份，五個出家人就分五份，利益是均衡的。所謂僧團就必須具備這樣多的條件。所以說，做一個出家人，並不是那麼簡單，在道理方面，大家要共同修持，為證無漏的真理而努力，生活起居方面，也要彼此照顧，具足這「六和敬」的條件。
其實這「六和敬」是每個團體，都應該具備的最基本的條件。如果每個家庭，都能參考這道理，我想，所有的家庭也一定能和和洽洽，平安無事。
「千二百五十人俱」：說明佛在講《佛說阿彌陀經》時，有多少聽眾。有多少呢？共有一千二百五十個人。這些人是誰呢？我們可以把他們分為：第一群是迦葉三兄弟，師徒一千人：優樓頻螺迦葉師徒共五百人；伽耶迦葉同門徒二百五十人；以及那提迦葉師徒二百五十人。優樓頻螺迦葉譯成中文為「木瓜林」，當時他是帶著徒眾，在一個很大的木瓜林修行，所以用地名為名。伽耶即是「象頭山」，師徒在象頭山上修行，所以也就用山名為名。那提譯為「河」，他是帶著徒眾在河邊修道，就以河名為名。有關他們的故事，佛經上提到：佛陀知道度優樓頻螺迦葉的機緣成熟，先以神通變化去感化他，接二連三的再去度化他的兄弟。再來，就是《佛說阿彌陀經》所講的舍利弗和目犍連。他們倆是很要好的朋友，也是受到佛陀的感化，帶領各自的徒眾二百人，一起跟佛陀出家。另外有耶舍長者子跟他的同學五十人，也一起跟隨佛陀出家。我們知道，佛陀初成道後，立刻到鹿野苑去度五比丘，真正算起來，常隨佛陀的弟子，一共有一千二百五十五人，為了方便，說一個整數，所以都說千二百五十人。
大家都知道，佛的弟子很多，是不可算計的，為什麼許多佛經的開首，都只舉出這一個數目呢？應該有兩個意思：（1）他們是最先歸投佛陀的；（2）是佛的常隨眾。這些弟子本來都是學外道的，得到佛陀的教化後，相繼斷了煩惱，證得了阿羅漢果。因為感念佛恩深厚，所以發願盡此一身，常隨在佛陀身邊。也就是說，佛陀每次講經說法，這一班人都跟在一塊，永遠追隨在佛陀的左右。
「俱」：是同住在一起。
皆是大阿羅漢，眾所知識。
都是德高望重，有聲望、有地位，大家都認識的大阿羅漢。
「皆是大阿羅漢」：我們免不了想問，這一千二百五十多位經常跟隨在佛陀身邊的弟子，他們的修養，他們的程度，他們的地位，究竟是怎樣呢？阿羅漢，就已經說明這一千二百五十人，並非普通的出家人。這裏的大，表示不是小。《金剛經》講到小乘的聖人，有初果、二果、三果、四果的階次。初、二、三果、都不能稱為大，換句話說，這些弟子，都是證得四果阿羅漢的大聖人。阿羅漢可分「定性阿羅漢」和「迴心阿羅漢」兩種。「定性阿羅漢」──小乘聖人證得了羅漢果位以後，在寂滅的定中感覺到非常快樂，於是安於定樂，不想進步；「迴心阿羅漢」──證得了羅漢果以後，更發菩提心，迴小向大，要做菩薩，不但為自己的利益，還要救度一切眾生，這就是大阿羅漢。這一千二百五十位佛陀的常隨眾，都有迴小向大的決心，不以做羅漢而感到滿足，將來還要做菩薩、成佛呢！所以稱為大。
阿羅漢也是梵語，譯成中文有「應供」、「殺賊」和「無生」三個意思。現在我來說明一下：
1、應供：應受人天的供養。羅漢在當比丘時，專行「乞食」的生活，勤修梵行，不起貪瞋癡，不造殺盜淫，超出三界，堪受人天尊敬供養，所以稱為「應供」。
2、殺賊：賊，盜賊的意思。世間的盜賊，專搶人家財物。這裏所謂的賊，是指煩惱賊。煩惱賊會劫掠功德法財。比丘嚴持佛戒，證得了阿羅漢果以後，貪、瞋、癡等所有的煩惱都消滅了，好像將盜賊殺死，不再受它擾亂，故稱為「殺賊」，也就是殺煩惱賊。
3、無生：不再受生死了。比丘奉行佛戒，淨修梵行，已斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢果，梵行已立，不受後有，不再來六道輪迴，故稱為「無生」。
比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果：在比丘是「乞士」、在羅漢是「應供」；在比丘是「怖魔」、在羅漢是「無生」；在比丘是「破惡」、在羅漢是「殺賊」。
「眾所知識」：這一千二百五十人，他們都是大阿羅漢，人天大眾，沒有一個不知道，沒有一個不認識的。「知識」，知，知道，聽到他的名，慕名是知。識，認識，比較深一層的了解。要認識一個人可不容易，單知、聽說還不夠，要真正了解他的為人，了解他的一切，才叫做識。有時候我們聽到那個人的名聲很好，對那個人很敬仰，可是見了面，相處交談以後，會發現這個人不過如此，正所謂是見面不如聞名，所以這個「知」和「識」的分別就在這裏。這裏所講的「眾所知識」，指這些比丘，不單是名聲好，他們的道德學問也很高，才可稱為「知識」。
長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。
這些大阿羅漢包括長老舍利弗，摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱等十六位尊者。
我們要問，這許多大阿羅漢，都是大家所熟悉，所知道的，那麼他們究竟是那些人呢？《佛說阿彌陀經》由長老舍利弗以下，舉出了十六位尊者做為代表。現在一一介紹如下：
長老舍利弗──這是佛常隨眾的第一位尊者。
「長老」，「德長臘高」的意思。（出家一年、叫一臘。有時也叫一夏。）年紀大、修行久、道德高超，學問、修持都是一等地位。平時你們看到出家人，稱呼某某法師，請問他的僧臘是多少（出家多久）？戒臘是多少（受戒多久）？
長老又分四種：出家已經很久的稱「法臘長老」（以出家時間來講）；學問非常淵博的稱「學德長老」（從學問上來講）；很有道德的稱「法性長老」（從道德上講）；年紀大的稱「生年長老」（以年齡來講）。
可見本經所提出的，長老舍利弗等十六位尊者，都被稱為「長老」。並不單指他們的年齡，如舍利弗、羅侯羅，他們都還很年輕，而是以道德行持方面來說的。大家曾經到大陸去朝山，許多大叢林，大雄寶殿兩旁，供奉了十八位羅漢，一般都稱為尊者。為什麼稱為尊者呢？因為他們的人格尊貴，修持不比尋常，為表示對他們的尊敬，所以在佛教中稱為尊者。
諸位長老中，以「舍利弗」為首。他是南天竺（印度）婆羅門族，父名提舍，母名舍利。我們講譯者的時候，曾經提到當時印度有採用父母的名字，為孩子取名的習慣。舍利弗就是用母親的名字來取名。「舍利」是印度文，是一種鳥的名，譯為中文叫鶖鷺。這種鳥生長在印度、南洋群島一帶。依據佛經上的記載，鶖鷺的頸和腳都很長，眼睛紅紅的，非常漂亮。舍利弗的母親，眼睛長得特別美麗，所以叫舍利。「弗」也是印度文，是「子」的意思。舍利弗即是舍利的兒子。翻譯佛經，有時把名詞全翻，有時只翻一半，叫做「華梵並舉」，心經就是這樣，所以把舍利弗譯為「舍利子」。舍利弗有時也譯為「身子」，因為他母親長得非常莊嚴，容貌端正，所以叫做「身子」。
舍利弗，天生有過人的智慧，以現代的名詞來說，可說是天才兒童。當他媽媽懷孕時，就顯得特別聰明。何以見得？他母親一向喜歡跟她哥哥（舍利弗的舅舅──俱絺羅尊者）辯論，通常都辯不過哥哥。直到懷了舍利弗以後，每次辯論，她都能侃侃而談，把哥哥辯得啞口無言。所以說，舍利弗還沒有出生以前，就能以他的智慧來幫助媽媽了。根據佛教史記載，舍利弗八歲時，就已經把全印度的經典學完了，曾經跟十六國的學者辯論，沒有一個人能辯得過他。他跟隨佛陀出家七天後，就精通佛法。所以在佛十大弟子中，被尊為「智慧第一」。
舍利弗沒出家前，跟目犍連同拜婆羅門學者──冊闍耶為師父，是最要好的同學，經常在一起互相研究學問，共同修道，直到師父逝世後，還繼續留在山林中自己用功修持。兩人更彼此約定，任何一個要是遇到一位了不起的學者，可以當他們師父的，一定要互相通知。
有一天，舍利弗下山，在路上遇到一位出家人，行動舉止非常端嚴，態度非常慈祥。舍利弗見了，自然而然生起了一份仰慕之情。他立刻上前請問：「請問您的大名？看您的樣子，好像是傳教士。您有這樣了不起的表現，這樣偉大的風度，我想，您的老師一定更了不起，請問您究竟是誰的學生呢？」這位出家人就是阿說示──五比丘之一的馬勝比丘。
「我的老師是釋迦牟尼佛。」
「您的老師，我早已聞名，只是沒有機會相見，他所教的道理，您能告訴我嗎？」
「佛陀所講的道理實在太多太多了，我一時也講不了。我簡單的說一首偈，你就可以知道，老師所講最基本的道理是什麼了！『諸法從緣生，諸法從緣滅，吾佛大沙門，常作如是說』。」意思是說佛陀所講的道理，非常多，但是最重要的中心思想是：世間上所有的一切，都是因緣和合而生的，既然是因緣和合而生的，有一天，因緣散了，一切自然都會消滅了，你問我師父講什麼，師父最常講的道理就是這個了。
舍利弗聽後，豁然覺悟，歡喜讚歎，覺得佛陀非常了不起，趕快辭別馬勝比丘，回去通知目犍連，各自帶著弟子二百人，一同去拜佛陀為師，一起跟佛陀出家。
阿含經中說：「我佛法中，智慧無窮，決了諸疑者，舍利弗第一。」佛法真理，具足無窮無盡的智慧，能夠了解這些真理，不會對佛法產生懷疑的，舍利弗可以算是智慧第一。現在《佛說阿彌陀經》，所說淨土難信的妙法，不是具有大智慧的人，不能深信無疑。舍利弗是智慧第一，所以推為首席代表。
舍利弗，不以小乘學者，自證聖果，斷煩惱，了生死為滿足，還要發菩提心，救度眾生，希求成佛，決心迴小向大。行菩薩道就要行六波羅密，六波羅密以布施為首，舍利弗因此發願要布施。不僅要布施身外財物，必要時，甚至連身體毫髮，只要是人家需要的部份，隨時都可以慷慨地布施給人家。這個大願心一發，天人認為了不得，存心要試探一下，就變成一個年輕人，蹲在舍利弗經過的路邊大哭。當舍利弗路過看見了，覺得非常奇怪，就上前去問他：「年輕的朋友呀！你為什麼哭得這樣傷心呢？」
「你不要管，我的事太艱難了，縱然告訴你，你也沒有辦法幫我的忙。」年輕人不經意地說。
「那可不一定。我是一個行菩薩道的人，只要你需要，只要是我能力辦得到的，我一定幫助你。你告訴我好了。」舍利弗很誠懇的說。
「好吧！既然你這麼說，我就告訴你好了。」年輕人擦擦眼淚，低聲說道：「我媽媽得了一種絕症，醫生說需要用一位行菩薩道的眼睛作藥引子，母親的病才有希望。你想想，一般人的眼睛都不容易求得，何況是行菩薩道、發大心的，你叫我到那裏去找呢？」
「我就是行菩薩道的人，正適合你的需要。我可以把一隻眼睛布施給你，請你把我的眼睛拿去吧！」舍利弗想到能救助他人，高興極了，很慷慨地說。
「動不得，你假使要布施的話，就自己把眼睛挖下來給我，不然，我把你的眼睛挖下來，這是犯法的，豈不是要坐牢。」
舍利弗聽了，覺得有道理，就忍痛用左手把自己的左眼挖下來給年輕人。
「糟了，我需要的是右眼，你這個人為什麼這麼急性！也沒有問清楚，就把左眼挖下來呢！」年輕人看了，不但不感激，還責怪他沒有問清楚。
舍利弗一想，既然發心要幫助人，就幫到底吧！又忍痛把自己的右眼挖下來給年輕人，讓他好快點拿去救媽媽。那知年輕人拿了眼睛以後，就用鼻子聞了一下，說道：「不對啊！你說你是修行人，真是冤枉，修行人的眼睛一定是清淨，是很芳香的，你的眼睛那麼臭，怎麼可以給我母親作藥引子呢？」說著，一面又把那眼睛摔在地上，並用腳出力地踩。舍利弗眼睛雖然看不到，耳朵可沒有聾，還是聽得很清楚。年輕人的舉動，實在太傷他的心了，不禁歎了一口氣。心想：眾生實在難度，發菩提心真不容易，我還是做個小乘的自了漢算了。
這時，天人變的年輕人才現出本來的面目，對舍利弗說：「舍利弗尊者，您太偉大了，您應該繼續發菩提心，難行能行，將來一定會成佛的。」舍利弗從此以後就發菩提心。這是佛經上記載，有關舍利弗六十小劫以前，因地行菩薩道的故事。
摩訶目犍連──這是佛常隨眾的第二位尊者。
「摩訶」這兩個字是印度話，譯成中文是大小的「大」。目犍是「菽氏」，「連」是「釆」，合起來稱為「釆菽氏」；這是他的姓。為什麼用這個姓呢？他的祖先曾經在深山上修道，不食人間煙火之食，專門採一些菽類（綠豆）的植物來充飢，因此以「釆菽氏」為姓。他名叫「拘律陀」，也是印度話，譯成中文叫「無節樹」：是一種沒有節的樹名。為什麼會用一種樹來取名呢？據說當時他父母向樹神禱告，要求神樹賜給他們一個兒子，不久就生下了目犍連，總算滿了他們的心願。為了感恩、為了紀念，就用這棵樹（拘律陀），作為兒子的名字。出家眾當中，佛陀有許多位姓「目犍連」的弟子，為了揀別不是其他的目犍連，同時他的學問和道德都比別人高超，所以就在他的名字前面加上「摩訶」，叫做摩訶目犍連（大目犍連），譯成中文就是「大釆菽氏」，平常簡稱「目犍連尊者」。在佛陀的十大弟子中，他是「神通第一」。什麼叫神通？神通的解釋是神妙莫測，通達無礙。意思就是說他的行動，一切的所作所為，都是變化無窮，令人莫測高深。
以佛教的看法，神通可分為六種：
（1）如意通──按照每人的心意，想到什麼地方，就立刻到達那個地方。比喻說我現在有一個想到馬尼拉，或是想到美國去的念頭，隨時都可以到達那裏，所以也叫做「神足通」。
（2）天眼通──以一般的現象來講，如果手上隔著一張紙或是東西被手遮著，都看不過去，如果是近視，就算是沒有隔著東西，稍微遠一點，也是視濛濛，看不清楚的，何況是隔著一堵牆，更是不用說了。如果證得了天眼通，無論是隔著什麼東西，也不管距離有多遠，都能夠看得清清楚楚，亳無障礙。
（3）天耳通──凡人的聽覺是有限的，最多只不過是幾尺遠吧！如果具足了天耳通，那可不一樣了，不管是多遙遠的地方，都可以聽得到。
（4）他心通──俗語說，知人知面不知心，別人內心的思想，是最不容易捉摸的，可是有了他心通，我們隨時就可以知道別人心中的念頭。
（5）宿命通──我的前生是怎樣？將來又如何？有時看到某一些人發生一段特別不可理解的事情，我們總免不了會想，前世到底是什麼因緣，今生才有這種情況發生。對前生業力引來今生如何的命運，這是大家最想知道的。具足了宿命通，就能知道過去和未來，不但是前世的點點滴滴非常清楚，更可以預知將來死後，會到那兒去，會受到什麼樣的果報。
（6）漏盡通──漏就是煩惱，得了漏盡通的人，各種煩惱都已經斷盡，可以脫離生死，免受輪迴的痛苦。
以上六種神通，前面五種，天仙鬼神都可以有這樣的本事，只有證到聖果阿羅漢，或是佛、菩薩，才可能證得第六種漏盡通。
有時候，我們會遇到一些自稱有大神通的人，說他們可以看到什麼，還說可以知道人家的起心動念，大家就對他敬畏不已，當成是天神下降！其實，這不算什麼，有的是現生修證得來，有的是宿慧，也就是過去世已經具備了。目犍連尊者就是證得了這些神通，所以在佛的大弟子中，被稱為「神通第一」。
目犍連尊者為什麼會有這些神通呢？佛經上記載著一段這樣的歷史：目犍連尊者過去生中，曾經是一位捕魚人，專幹殺生害命的營業，有一天忽然覺悟了，心中想：我每天捕殺這些魚蝦，殺生害命的罪過太重了。因此懺悔，決定改行，不再做捕魚的工作。改行以後，正好是機緣成熟的時刻，偶然遇見一位羅漢。這位羅漢為了要度化他，故意在他的面前顯現神通。一下子飛到天上，一下子又扒在地下，有時站在他前面，有時躲在他的後面。漁夫看到這種情形，非常欽佩。暗暗想道：喔！這個出家人的功夫太好了！假使我也能有神通，該多好哦！就發心向羅漢學習，專心苦修，最後，終於如願了，自己也得到了神通，而且在佛弟子中是神通第一。
以下我再舉幾個小小的故事，來證明目犍連尊者的神通，是如何廣大。首先要講的是他曾經降伏毒龍。我們都知道，釋迦牟尼佛曾經到忉利天，去為他的媽媽講地藏菩薩的本願功德（《地藏經》），當佛陀要到忉利天去時，目犍連尊者也跟隨著他去。按照佛經上記載，佛陀要上昇忉利天時，必須經過須彌山。須彌山的山腳下，當時住了一條很大的毒龍，因為嫉妒佛陀而發出強烈的瞋恨心，隨時找機會想傷害佛陀。當佛陀經過牠住的地方時，從嘴裏噴射出毒沙，想要陷害佛陀。目犍連尊者就以他的神通，立即把許多毒沙變化成一朵朵的鮮花，在空中飛舞。毒龍感到非常驚訝，法術比不上目犍連尊者，輸了。第一招傷不了佛陀，毒龍仍不甘心，接著再施出第二個毒計：把身體變得特別粗大，而且出奇的長。有多長呢？照佛經上說，牠的身體居然把須彌山繞了三匝，目的是要阻礙佛陀到忉利天去。誰知道目連尊者的神通法術，比毒龍還要大，他也將身體變大，變長，而且比毒龍長一倍，竟然把須彌山繞了六匝。這樣一來，毒龍鬥不過他，又輸了！這時目連尊者就說：「好，現在看我的吧！」他立刻反守為攻，採取攻勢，一下子變成一隻很小的蟲，鑽入毒龍的身體中去，從眼睛鑽進去，從鼻孔裏跑出來；從鼻孔裏跑出來，又鑽進耳朵裏去，更從嘴中跑出來，……就這樣的鑽來鑽去，弄得毒龍又癢又痛，苦不堪言，只得求饒，認輸而投降。毒龍因此被降伏了。
目連尊者出家時，他的父母都已經去世了。證得羅漢果以後，為了要報答父母養育之恩，想救度他們，就運用證得的道眼，觀察父母死後的去處，看到他媽媽墮在餓鬼道中。佛經上記載，墮落在餓鬼道是非常痛苦的：肚子脹得像鼓一般大，喉嚨像針孔一般細，吃不下東西，可是肚子很餓，甚至東西拿到嘴邊，都會變成火炭、濃血，也沒有辦法吃下肚去。目連尊者看到這種情形，傷心悲泣，雖然有心要救媽媽，但是一個人的力量太簿弱了，無從救度，他就去求佛陀慈悲濟度。佛陀為他說：《盂蘭盆經》，告訴目連尊者利用眾僧結夏安居，完滿結束的佛歡喜日（七月十五日），供養聖僧，依靠他們修持的功德力，超度母親脫離餓鬼道的痛苦，才能生往善趣。每年七月十五日的盂蘭盆法會，就是因為「目連救母」的孝心而流傳下來。這故事也說明了目連尊者的神通法力。
又有一次，有些外道要把一座山移動，他跟外道鬥法，就在山頭上打坐，山就移不動了。我們念過佛教史，知道有一個琉璃王要消滅釋迦族，目連尊者以他的神通，把所有釋迦族中，佛陀的親戚故舊，完全裝攝在他吃飯用的缽裏，然後送到天上去，可是到了天上，把缽打開，準備放他們出來，所有的釋迦族人都已經化為血水，雖然他的原意是要救釋迦族，但是他們的業力太重，還是逃不了這劫數，可見神通是敵不過業力的。
摩訶迦葉──這是佛常隨眾的第三位尊者。
他是佛的十大弟子之一。前面講過，摩訶是「大」的意思。「迦葉」是他的姓，譯為中文是「飲光」。他的名叫「畢缽羅」，譯為中文就是「菩提樹」。跟目連尊者一樣，也是他的父母為了求得一個兒子，向菩提樹神禱告。後來生下了迦葉尊者，為了紀念他出世的來歷，就替他取名「畢缽羅」。為什麼叫做「摩訶迦葉」呢？佛弟子中，一共有六位是姓「迦葉」的，稱呼他為大迦葉，以揀別不是其他五位。
這位尊者為什麼姓「飲光」呢？據說，過去生中，他曾經做過冶金的技術師。當時，有一位貧苦的女孩子，時常到佛塔中禮佛，看見佛像金身掉了一塊金片，感覺有失莊嚴，就發願說：可惜我太窮了，沒有能力，要是我有錢，就算是只能得到一塊金塊，我一定要為佛像的金身，重新裝飾一下。俗語說：「人有善願，天必從之」，有一天，在她行乞的途中，竟然拾到了一個金錢。這種天掉下來的褔報，令她興奮極了，急忙到處打聽，那裏有高明的冶金師，可以為佛像裝金呢？
「聽說你是冶金師，拜託你把這塊金錢鎚得薄薄的，我想用它來重新修補佛像。」她找到的冶金師，正是前世的迦葉。當冶金師知道了她的用意後，非常感動，就說：「好，沒問題！這樣吧，我不收妳任何工錢，就由妳出金錢，我出工夫，咱們合作，一起來莊嚴佛像吧！」就這樣，他分文不取地，把金錢弄得薄薄的，與女孩共同發心裝飾佛像。由於共同種植下這種功德的關係，他們倆九十一劫以來，都成為夫婦，同心學佛，一起修道。迦葉尊者更是世世感受全身發出光吞日月的紫金色光彩，所以名叫「飲光」。
迦葉尊者在佛的眾弟子中，他是「頭陀第一」。「頭陀」譯為中文就是「抖擻」或「苦行」，是隨時隨地都振作精神，不怨不悔專修苦行的意思。有關頭陀苦行，佛教從衣、食、住三方面，分十二種修行的方法。我們先從衣方面來講，在穿著上首先要：（1）著糞掃衣：專門到垃圾堆中，找破布回來，洗乾淨後縫成衣服穿；（2）除了五衣、七衣和大衣（三衣）這三件以外，不能再有其他的，也不能多穿。從飲食方面講：（1）要常行乞食：每天都要到外面去討飯吃；（2）次第行食：不能專向有錢人或專向貧苦人家乞食，要按照次序去乞化；（3）日中一食：真正守頭陀苦行的，只是中午吃一餐，過了午就不能再吃了；（4）節制量：食量要節制，能吃多少就吃多少，不可以看到美味的就多吃，味道差的就少吃，這樣可以減少貪心的煩惱；（5）過中不飲漿：過了中午不僅不能吃飯，就連粥漿、牛乳等流質之類的東西，都不可飲食。在住方面要做到：（1）住寂靜處：所謂住阿蘭若。寂靜的環境，使人心情寧靜，容易用功辦道。所以修頭陀苦行的，必須離開熱鬧的城市，住到山洞、水邊等，環境比較清靜的地方。（2）樹下坐：頭陀行者一向是不住房子，只是坐到空氣涼爽，而且可以遮風蔽雨的大樹下修行。（3）露地坐：坐在沒有遮蓋的嚝野露地上，晚上可以抬頭看看月亮、看看星星，跟自然接觸，自然會產生一種清涼自在的感覺，藉此可以獲得光明的啟示。釋迦教主就是睹明星而成正覺的。（4）塚間坐：常常到義山、墳墓旁邊靜坐修行。每天面對白骨，能體會無常的真理，深切感覺到人生幾十年，在呼吸間很快就過去了，因此不能荒廢時間，要趕快用功修行。（5）但坐不臥：修苦行的人，晚上是一直坐著，不躺下來睡的，就是平常所講的「不倒單」。為什麼要這樣呢？因為感到人生在世，短短幾十年，晝夜六時，時時都得精進用功，不能荒廢。所以不管是初夜、中夜、後夜都不肯休息，要經常坐著用功。出家人有很多是修這種不倒單的工夫。大迦葉之所以被尊稱為「頭陀第一」，連釋迦牟尼佛都對他非常尊重，就是因為他不管是衣、食、住各方面，都離不開這十二種道行，隨時注意，從未間斷，精進不已的修持著。
釋迦牟尼佛是怎樣尊重迦葉尊者的呢？有一次，迦葉尊者去拜望佛陀，釋迦佛特別讓半座給他坐。試想想，釋迦牟尼佛已經是佛的身份了，自己的弟子來了，特地讓半座給弟子坐，佛陀對迦葉尊者尊重的程度，是可想而知。同時還勸他：「你的年紀已經這麼大了，不要太辛苦，不必這麼認真了！」雖然佛陀是這樣慈悲地勸勉他，可是他並沒有聽佛的勸導，仍舊辛勤不輟地修持苦行。他常說：「我既然發心修頭陀行，就不能因年紀大而不遵守。」因此，佛陀讚歎他說：「有頭陀行在，我法久住！」意思是說：假使我的弟子能夠經常修持這種頭陀行，佛法就能夠長久住在世間了。從這點可以看出，釋迦佛是如何重視頭陀行，又是如何器重迦葉尊者。迦葉尊者所以能成為「頭陀行第一」，就是有這樣的苦功。
我們經常聽過，佛教「拈花微笑」的典故。這個典故，就是說明迦葉尊者，當初在靈山會上，怎樣體會釋迦佛的聖意，而流傳下來的。有一次，釋迦佛在靈山會上對人天大眾宣講佛法的時候。佛陀一上座，沒有開腔，只是拿了一朵梵王獻給他的金缽羅華（紫色的金蓮花），默默地示給大家看，當時在座有百萬聽眾，看到佛陀沒有出聲，只拿著花對著大眾，大家都是你看看我，我看看你，奇怪釋尊今天在打什麼啞謎，只有迦葉尊者會意了，向著佛陀微微地笑。釋迦牟尼佛說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉！」大家都不了解佛陀是在傳心印。釋迦佛指明有一個不生不滅，無形無狀的真心。當時他把這佛心印付囑傳給大迦葉，大迦葉受了這心印以後，就可以把佛法永遠的流傳下去。佛陀把心印傳下來後，大迦葉成為西天（印度）禪宗的初祖。而後傳給阿難（二祖），這樣一代一代的傳到二十八祖──達摩祖師。達摩祖師一葦渡江，把禪宗傳到中國來，成為東土（中國）禪宗初祖，一直傳到六祖慧能禪師。
從「拈花微笑」的典故，可以知道迦葉尊者是釋迦佛一位很重要的弟子。其次，迦葉尊者對佛教還有一件很大的貢獻。那就是領導眾弟子結集經藏。
佛法能夠常住世間，三藏經典是最根本的。釋迦世尊涅槃以後，他所講的佛法，就是由大迦葉召集五百位大阿羅漢，由阿難照文宣講，復述一遍，經過僧眾加以印證，結集而成三藏經典。佛經能流傳到現在，今天我們有佛經讀誦，有佛經可以研究，完全是迦葉尊者當年領導結集的功勞！
按照佛經的說法，迦葉尊者還沒有圓寂，還住在世間。這怎麼說呢？當釋迦佛涅槃時，特地把一件金襴袈裟咐囑給大迦葉，將來彌勒菩薩會繼釋迦佛到這娑婆世界來成佛，在龍華三會度眾生，大迦葉秉承佛陀的遺命，現在還在南天竺雞足山的深山中入定，保管著這件袈裟，等待彌勒佛下生到這世間來時，親自把袈裟交給他，並把衣缽傳下去，他的責任才算完成。從這件事，再次證明世尊是怎樣器重迦葉尊者，對正法的住世，尊者又是負了多大的責任！講《佛說阿彌陀經》，講到佛的大弟子，十六位尊者，我們了解到摩訶迦葉個人修持的工夫，為佛教的一片苦心，對佛教的貢獻，真是值得我們永遠的敬仰與學習！
《佛說阿彌陀經》假使不講，大家按照正文去念誦，是很容易了解的，十六位尊者，四大菩薩，就像大家的名字一般，也可以輕易地念過去。如果大家稍微追問一下，舍利弗是何許人？目犍連又是怎樣的一個人？摩訶迦葉的歷史又是怎樣？為了給大家對佛學有一點基礎，知道一些佛教的掌故，我們就當講故事，像話家常一樣的跟大家講，讓大家對本經增加一些興趣。
摩訶迦旃延──這是佛常隨眾的第四位尊者。
前面我們曾經講過，「摩訶」譯為「大」；「迦旃延」譯為中文是「文飾」。是婆羅門十種姓之一。這位尊者是以姓為名。在佛弟子當中，他是「議論第一」。迦旃延尊者，辯才無礙、善於辯論，可謂出口成章，講出來的話，具有文采，說得非常巧妙，使人聽了，覺得他所講的不但動聽，而且理由也十分充足，令人心悅誠服；所以世尊在經中曾經讚歎他：「說法人中，迦旃延為第一」。就是說明，若論宣講佛法，迦旃延列為第一名，是當之無愧的。
怎麼知道迦旃延尊者說法是辯才無礙呢？我們可以從一些實例來說明：
曾經有一位無神論者的外道，不相信善惡果報，他認為「人在生時，不管是行善，還是作惡，死了就如燈滅，什麼也不存在」的這一套理論，不承認人死了還有什麼後世。於是詰問迦旃延：「惡人如果死了會受苦，按理他應該回來；可是從來就沒有人回來過，可見後世受生的道理是不可靠的！」
「譬如人間犯了罪的壞人，被抓去了，已經判刑，關在監牢裏，甚至加上鈕械、枷鎖等種種的刑具，試問，他還能逃脫，回來告訴我們嗎？」尊者答道：「同樣的道理，作惡的人，死後墮到地獄去，失去自由，又怎麼能回來世間，告訴我們他受苦的情形呢！」
「你講得有道理。可是我再問你，做善事的好人，依照你的主張，死後能生天，在天界，他們行動自由，總可以回來看看，告訴我們一些在天上享樂的情形。可是也不見他們回來！可見是沒有後世的。」外道不服，又提問。
「譬如一個人不小心墮入糞坑，全身好骯髒、好臭，既然被人把他救起來，全身洗乾淨後，你想，他還會再回到臭穢的地方去嗎？當然不可能！」迦旃延不慌不忙地回答道：「要知道：我們生在這個五濁惡世，是受苦的地方，想脫離委實不容易，一旦能夠上生到天上，誰又肯再回到世間來呢！」外道聽後，真是啞口無言。
從這個故事就可以知道迦旃延很有智慧，他用了兩個譬喻，就把外道降服了，他精闢的議論，實在令人佩服！
有一次，迦旃延到外地去弘法，途中，經過一條河邊，看見一位老婦人，手持水瓶在河邊大哭。愈哭愈激動，竟然萌發投河自殺的念頭，迦旃延尊者看到這種情形，急忙上前把她拉住，很慈悲地對她說：「老婆婆，妳為什麼想不開呢？人身是難得的，有什麼困難，可以慢慢解決。請妳告訴我，說不定我可以幫妳的忙。」
「沒有人可以幫我的。」老婆婆堅決地回答說：「我出生在一個貧窮的家庭裏，為了生活，從小就被賣給一個大富豪作奴隸，每天從早到晚，不停地做苦工，三餐不得溫飽，做事稍有差錯，還得挨主人的打罵，這種苦罪真是生不如死。想想，還是死了一了百了，免得在這世間活受罪！」
「妳如果是為了這個原因而自殺，真是太不值得了。妳要明白，今生妳會受到這種種的痛苦，都是貧窮所致，如果妳把貧窮賣給了別人，脫離了貧窮，就不必再受這些痛苦了。」尊者開導她說。
「窮也可以賣嗎？」老婆婆眼睛瞪得大大的，懷疑地問。
「可以賣！」
「你別開玩笑吧！」老婆婆說：「貧窮怎麼能賣呢？要是能賣的話，那世間不就沒有窮人了嗎？再說、貧窮是這麼痛苦，又有誰肯買呢？」
「賣給我，我肯買！」迦旃延尊者肯定地回答道。
「奇怪，貧窮可以賣，你又肯買。」老婆婆還是不肯相信，想了一會兒，半信半疑地說：「可是，我不懂該怎樣賣？」
「布施。」尊者知道時機已經成熟，就開示說：「要布施。你應該知道，人生在世，貧富的遭遇各有因緣。前生沒有布施和修福，今生才會貧窮。妳如果能夠行施，就是廣種福田，能種福，貧窮痛苦都可以賣出去，也就可以獲得富貴的人生。佛陀常說：布施得大褔。布施的確是賣窮致富最好的方法。」
老婆婆聽後，高興極了，她現在才知道致富的道理，立刻就想要把貧窮賣出去，免受衣食不足的痛苦。但是想一想，又苦著臉問：「我已經一貧如洗，兩手空空的，連手上拿的水瓶也是主人的，我那有能力布施！你叫我用什麼布施呢？」
「你能的。布施不一定要用錢。我渴得很，妳現在就用這個乾淨的水瓶盛水，放到我的缽裏來，以淨水布施我，這就是無上的布施，一定可得到很大的褔報。」
老婆婆了解了布施真正的意義後，明白這是自己能力做得到的，就依教奉行，很虔誠地把水拿給尊者。她以淨水供養尊者的功德，後來，非但脫離了貧窮的苦報，還生到忉利天去享樂。
從這個布施的故事，我們可以知道，迦旃延尊者實在會講理，他能夠把一個想自殺的老婆婆救回來，實行不花錢的用水布施，結果還可以生天享福，這是種方便教化。所以在佛弟子中，被譽為「議論第一」，實在是名不虛傳。
迦旃延到處去弘法，有一次，住在波羅奈國的一個山林裏面，剛好那一個國家發生一件意外──波羅奈國的第一夫人逝世。國王與王妃平時非常恩愛，感情深厚，如今他最心愛的王妃突然死了，國王真是痛不欲生，傷心得不思飲食，不肯接受王妃已死的事實。現在科學發達，可以利用防腐劑使屍體不腐爛，當時是用麻油來防腐。國王命令大臣將王妃的屍體，浸在麻油裏，希望她的屍體不致腐壞，他要永遠陪伴著她。自己更是整天守著屍體，一直不停地哭泣著，一邊自言自語道：「王妃呀！妳這張嘴巴是最會講話的，現在，怎麼靜靜地，不再跟我說話呢？妳的雙手，是最活潑的，現在為什麼不再擁抱我呢？妳的眼睛是最靈活生動的，怎麼不睜開再看我一下呢？妳就這樣忍心拋下我，自己去了嗎！」為了國王的哀傷，整個國家的政治都停頓下來，全國都矇在悲哀的氣氛裏。大臣們看到這般慘狀，也感到非常辛酸，大家一再勸諫國王，可是國王因為傷心過度，一句話也聽不進去，一再地告訴大臣們，除非王妃起死回生，不然再也不管國家大事了。
大臣們為了國事，都非常著急，在束手無策的時候，有一位學問淵博的大臣，想到在他們國內弘法的迦旃延尊者，希望以尊者的口才與善辯的功夫，能制止國王的悲傷，而重新恢復處理國政的信心。於是向國王建議說：「大王，聽說有一位佛陀的大弟子，迦旃延尊者，正在我們國內弘法，他有很高深的學問，對世間的一切現象，是無所不知的。大王為什麼不去請教他，說不定他有辦法可以幫助你，使王妃起死回生。」
國王聽說有這樣一位尊者，可以幫他救活王妃，整個人都變得靈活起來。問道：「他真能救活王妃嗎？」
「大王去請教他，不就可以知道嗎！」大臣心中明白，那當然是不可能的。可是卻深信尊者一定有方法說服國王，就再次地遊說，要求國王去見迦旃延尊者。
於是，國王抱著無限的希望，準備了厚重的禮物，特地到山林中去禮請供養迦旃延，希望他能夠指示一種無上的法術，把他的夫人救活過來。
國王一到迦旃延尊者面前，就立刻跪在地上，哀求他說：「尊者呀！請你大發慈悲，把王妃救活過來，不然，我真是不想活了！」
迦旃延尊者一開始並沒有開腔，只是默默地看著國王，回頭看到自己座位旁邊有一棵樹，於是從身旁攀折了一根樹枝，對國王說：「大王！你將這樹枝帶回宮中，希望它永久保持青枝綠葉，永遠不枯萎，你可以做得到嗎？」
「根本不可能！這樹枝已經離開了根，要它再活過來，那是絕對不可能的！」國王非常肯定地回答。
迦旃延於是告訴國王：「這個道理你說得很對。同樣的，王妃的業報已盡，壽命終了，要她再活過來，那也是不可能的！人命無常，有生必有死，這是一定的法則，誰也改變不了的。」
國王聽了尊者的開示，心開意解，想通了，頓時領悟到人死不能復生的無常至理！
接著，迦旃延更進一步向國王開示：「大王呀！你是一國之尊，是應該屬於全國人民的，並不為王妃一人所獨佔，你應該把愛王妃的兒女私情，擴大開來，去愛護全國人民，要以慈悲心代替私愛，將悲哀化為力量，勤政愛民，這樣，國家才能富強，人民也才會感念你的恩德而永遠愛戴你！」
國王聽了迦旃延寶貴的開導，五體投地地感謝他，立刻收起悲傷的心情，把國家加以整頓，愛民如愛夫人，而成為一位賢明的君王。從這一個故事，可以說明迦旃延尊者能隨機應變，辯才無礙，議論第一，才能達到這樣圓滿的效果。
摩訶拘絺羅──這是第五位尊者。
「摩訶」仍譯為「大」；拘絺羅譯為「膝」，合譯為「大膝」，大概這位尊者的膝蓋很大，從形貌上的特徵而立名。在佛的大弟子中，是「答問第一」。
前面講到舍利弗時，我們稍微提過，拘絺羅尊者，他就是舍利弗的母舅。平常他與姊姊辯論，都是他勝；但自從他的姊姊懷了舍利弗以後，每次辯論，反而是他的姊姊贏了。他知道姊姊腹中，必定是懷了一個宿慧深厚的孩子。他想：現在弟弟輸給姊姊，當然是小事一件；將來外甥出生後，舅屈於甥，豈不令人見笑。於是發奮往南天竺去遊學，精進不息。博覽當時十八種經書，及詳細研究四吠陀經（智書），每天從早到晚不停地用功，忙得連指甲都沒空修剪，弄得指甲長得很長，大家都叫他長爪梵志。他遊學十六年，滿腹經書，學問廣博，一回來就想找他的外甥辯論。在這十六年當中，他對敗給外甥的事耿耿於懷，不能或忘，心中暗想：「這小傢伙還沒出生就超過我，如今我多學了十六年，學問之博，天下無雙，一定要跟他辯論一下，比比高低。」誰知道當時舍利弗已經跟隨佛陀出家。他知道後一肚子氣，並說：「瞿曇（釋迦佛的姓）是什麼人，竟敢收我的外甥做徒弟？難道他的智慧、辯才，比我的外甥還高嗎？我要直接去跟他談談，看他有多大能耐！」
於是，他懷著傲氣，一直走到世尊的面前。他一見到佛陀就大喊：「瞿曇！趕快把我的外甥還給我！」
「你來討回你的外甥？可以，隨時可以交給你。不過，你一向能言善辯，今天你如果辯勝了，就把外甥還給你！否則，那就對不起了！」佛陀對他微微一笑，並非常平靜地說道。
長爪梵志聽了以後，高興極了！他自己認為用了十六年的苦功，什麼都懂了，現在正是揚眉吐氣的時候。心想，能把外甥的老師比下去，不只洗清敗給外甥的恥辱，還可以由此揚名天下，真是何樂而不為，就非常高興地接受世尊的挑戰。並自告奮勇地說：「如果我辯輸了，願意把頭砍下來給你！」
「你不要說得太過了。」世尊溫和地對他說：「好了，你就提出主要的論題來吧！」
長爪梵志了解，這是人命交關，不是開玩笑的，仔細想了一下，就說：「我一切法不受！」意思是說，你說好我不接受，你說壞我也不接受，總而言之，就是不管說什麼，一概都不接受。
「你現在說的這句話，接受不接受？」世尊反問他。
梵志沉思了好一會兒，自知理屈，拔腿便逃。但走不了多遠，立刻想到：大丈夫一言既出，駟馬難追，輸就輸吧，怎麼可以逃走呢！立即回頭，高呼道：「瞿曇，我輸了！拿刀來，把我的頭斬去吧！」
「在佛法中，只有剃髮，沒有殺頭，你既然輸了，就剃頭吧！」佛說。
梵志感謝佛陀不殺之恩，就跟佛出家，用功修行，後來成了大阿羅漢。拘絺羅尊者，得到四無礙辯才，善於答復問難，所以稱為「答問第一」。
你們想想看，為什麼說他輸了呢？因為他說一切法都不接受，豈不是連自己的話都不能接受。在佛教因明學上，有所謂的「自己相違」與「世間相違」。當佛陀一問：「你現在說的這句話，接受不接受時」，拘絺羅尊者一想，才想到自己話中的矛盾，如果接受自己的話，就是自己打嘴巴！如果不接受，連自己都不能接受，別人又如何能接受呢！因此，只得承認自己輸了。
離婆多──這是第六位尊者。
離婆多、譯為中文是「室宿」（宿，音「秀」），是中國古天文學，二十八星宿之一，也就是北方七宿之中的「室宿」。他父母晚年無子，為了要求一個男孩，每天向室宿之星祈禱，結果生下了他這個孩子，所以就以「室宿」為名。另外還有一種說法，是「假和合」的意思。這個名稱的來源，另有一段因緣：
有一天夜裏，離婆多在荒郊野外行走，眼看前面沒有村莊，後面沒有人家，只得夜宿在曠野的一座空亭中。半夜時分，恍惚中，看到一個小鬼夯了一具死屍到他的面前來，接著又有一個大鬼追趕了過來，說：「這個死屍是我的。」一邊說一邊要把死屍爭奪過去。小鬼當然不肯讓，兩鬼因此不停地爭執。
「喂，你一直都在場，這死屍到底是誰的，你最清楚了，請你說句公道話，為我們作個見證。」最後，小鬼對離婆多尊者說。
「這死屍是小鬼拿過來的！大鬼，你不要以大欺小，不要再爭了！」離婆多聽了，感到左右為難。如果他據實說，是小鬼的，大鬼那麼兇，塊頭又那麼大，肯定會挨打；要是不憑良心講，說死屍是大鬼的，小鬼也必定不會放過他，他前思後想了好一會兒，兩邊都不是，結果還是硬著頭皮，據實說了。
大鬼一聽，大怒。隨時把他的左手拔去，往口中啖食，小鬼不忍心，即刻將死屍的左手補上去。大鬼不甘心，又把右手抓過去啖食，小鬼隨時又把右手補上，接著左腳、右腳都先後被大鬼拔過去吃，又被小鬼補上了，弄得滿地血肉橫飛。天亮後，離婆多越想越不對，生起了煩惱，暗暗思量：這個身體到底是不是我的？如果是我的，曾經親眼見到自己的手足已經被大鬼喫了，換上別人的；假如不是我的，小鬼所補上的為什麼完好如初？於是他逢人就問：「你們可曾見到我的手腳？」人家只是莫名其妙地看著他，誰也沒有給他一個答案。最後遇見一位比丘，這位出家人用一首偈回答說：「本是他遺體，暫假和合用」（你問你的手和腳，本來都是假相的，也是臨時和合在一起的。無所謂真，也無所謂假；無所謂你的，也無所謂我的）。他一聽，立刻覺悟到：人身為四大假和合的真理，從此立名為「離婆多」。
離婆多尊者，在佛的大弟子中，稱為「無倒亂第一」。無倒亂，就是對一切事理，認識得很清楚，既不顛倒，也不錯亂。在《增一阿含經》與《楞嚴經》中也說離婆多尊者是「禪定第一」，因為他參禪，內心安定，心定就時常保持清醒，不會倒亂。
周利槃陀伽──這是第七位尊者。
周利槃陀伽，譯為中文叫做「繼道」。周利是他哥哥的名字，譯為中文是「大路邊」，槃陀伽才是他的名，譯為中文是「繼道」或「小路邊」。當時印度的風俗，婦女將臨盆時，一定要回娘家去生產。說來也是巧合，周利槃陀伽兩兄弟，都是他們的母親，在回娘家的途中生下來的，所以哥哥叫「大路邊」，弟弟叫「繼道」。哥哥周利，為人很聰明，首先跟隨佛陀出家。槃陀伽受了影響，也隨哥哥跟佛出家。周利槃陀伽，生來比較遲鈍，他出家以後，哥哥怕他對深奧的佛理學不會，只教他背誦「守口攝意身莫犯，如是行者得度世。」這半首偈。偈的意思是說：修學佛法，最重要的是必須身、口、意三業清淨。要求三業清淨，首先要守口，言多必失，平常講話要謹慎，不需要講的話不要隨便講，免得話講多了會犯口業。再次是攝意：攝，保養的意思。攝意就是要守護意識，別胡思亂想，更要注意控制貪、瞋、癡三毒，避免它們任意發展，遭受惡報。至於身體方面，更要好好修持，千萬不要犯了殺盜淫這三種惡業。總之，學佛的人，一切的思想行為，都應該時時警惕自己，努力奉行十善。如果能朝這方面去修持，將來一定可以超出世間的輪迴，得到至高無上的大解脫。周利槃陀伽的確是非常愚蠢，哥哥教他的這半首偈，不是記前忘後，就是記後忘前，一直背不上口，經過了一百天，還是記不熟。內容更是一竅不通，根本不懂得是在講什麼？
「你……你，你這笨蛋！背了這麼久，連半首偈都背不來！我的臉真給你丟盡了！不了解佛理，出家，又有什麼前途呢？讓你繼續在僧團中，既起不了什麼作用，倒不如早點還俗，回家去吧！」哥哥被他氣得啼笑皆非，感到非常討厭，一氣之下，想把他趕回家去。周利槃陀伽雖然笨，卻是善根深厚，對僧團有股依依不捨的感情，任憑哥哥怎樣趕他，還一直倚在門口哭泣，躊躇著不肯離去。世尊剛好從外面回來，看到他哭得這麼傷心，就問他：「你為什麼哭呢？」
「哥哥嫌我笨，要我還俗回家，不讓我繼續住下去。」周利槃陀伽一肚子委屈地說。
「沒問題，你可以繼續留在僧團，不必回家。」佛陀可憐他，慈悲地把他收容下來。更了解他的資質太差，一下子要他念十四個字，當然沒有辦法，所以就安慰他說：「這樣好了，你每天拿掃帚掃地，口中念『掃帚』這兩個字，就可以了。」
可憐的周利槃陀伽，他前世不知道造了什麼業，遲鈍的程度真是世間少有。連佛陀教他的，這麼簡單的兩個字都記不全，記得「掃」，忘了「帚」，記得「帚」，忘了「掃」。佛陀同情他，一直不斷地鼓勵著：「慢慢來，不要急，掃、掃、掃……，一個字一個字的記吧！」
有佛陀的鼓勵，再加上他自己的堅心，每天精進不懈地，一邊掃地，一邊用心地念，經過三個星期，二十一天以後，一把無相的掃帚，竟然把心地的一切煩惱，掃得乾乾淨淨。他不但會念了，心竅也開了。心裏想：「掃帚是用來掃地的。地上太骯髒了，需要掃帚來清掃，地才能乾淨，才能一塵不染。我們的心也像地一樣，充滿了無明與煩惱的塵埃，把光明遮蓋了，所以我現在才會這麼愚蠢，這麼缺乏智慧，如果我每天按照佛陀所教的，這種最高的真理去修行，自然能把我們內心所有的煩惱與骯髒都掃光了，將來一定會開悟成佛！」這麼一想，他就想通了，覺悟了！周利槃陀伽成為大阿羅漢，具足了無礙辯才，能夠把握佛法的中心思想，所以是「義持第一」的大弟子。
聽完了周利槃陀伽的故事，你們有什麼感想呢？修學佛法，雖然是件不容易的事，在座的諸位，都是非常聰明，很有智慧的，誰也不像周利槃陀伽那樣遲鈍吧！只要有心研究佛法，每次參加共修法會後，再來研究《佛說阿彌陀經》，不管是記一句也好，記一首偈也好，久而久之，多聞薰習，對佛法就能夠深入了解，然後再付諸實行，才能真正得到佛法的受用。
難陀──這是第八位尊者。
難陀，也是印度話，譯為中文是「歡喜」。佛陀的弟子當中，一共有三位難陀：
第一位是放牛難陀──顧名思義，這位難陀，一定跟牧牛有關係。的確沒錯，他是大藏經中一部《佛說放牛經》的當機眾。釋迦牟尼佛在這部經中，告訴我們必須具足十一個條件，才能把一頭牛養好；進一步地，佛陀再為我們說明，做為一個出家人，也需要具足十一個條件，才能把心地調好。放牛難陀，非常聰明，聲音也很微妙，他發揮所長，往這方面用功，證得了阿羅漢果，稱為「聲妙笫一」。
第二位是貧女難陀──佛的弟子中，有一位少年女信徒，年紀雖小，家境又窮，可是很有善根。她常聽人家說：「欲求天上人間福，須點佛前長明燈」。了解到點燈是象徵光明，會得到非常大的褔報。當她看見波斯匿王用千斛油點燈供佛（十升是一斗，十斗是一斛。國王用千斛油點燈供養，大家試計算一下，國王所用的油有多少！），心中非常羨慕。可是，羨慕又有什麼用呢？國王富有四海，錢隨手可得，買油點燈供佛，不管花費多少，都是輕而易舉的。一個窮少女，窮得無立錐之地，三餐不得溫飽，連一分錢都沒有，又能怎麼辦呢？說起來也真巧，剛好有人看中她一頭柔軟的長頭髮，想用一錢向她買，她如拾重寶，急忙把它剪了下來，把賣得的一錢，發心買油來點燈供養佛陀。這份供養的功德有多大呢？佛陀讚歎說：「難陀點燈，她的功德是超過波斯匿王的。」這段故事成為千古佳話。
第三位是孫陀羅難陀，也就是《佛說阿彌陀經》第八位尊者。孫陀羅譯為中文是「豔」，是他妻子的名字。印度人取名很奇怪，有時把父母的名字用上去，有時把太太的名字連上去，孫陀羅難陀就是把自己跟夫人的名字連起來合稱，譯為中文就是「豔喜」。豔就是美，以豔為名，他太太人如其名，長得真是如花似玉，美豔不凡。孫陀羅難陀是誰呢？他是佛同父異母的親弟弟。大家都知道，佛誕生七天後，母后就去世了，是淨飯王第二夫人，也就是佛的姨母摩訶波闍波提夫人把他扶養長大的。摩訶波闍波提後來生了一個兒子，就是孫陀羅。兄弟倆有許多相似的地方：生日只差一天，佛是四月八日誕生，他是四月九日出生。出生時全身黃金色，長得不只是英俊標緻，一表人才，同時也相當莊嚴，形貌與佛相彷彿，佛陀具有三十二相，這個弟弟具有三十種相好，比佛矮了四指，常常被不認識的人誤以為是釋迦佛。佛的諸大弟子中，難陀的相貌最英俊，最莊嚴，所以稱他是「儀容第一」。
當時，摩竭陀國，有一位著名的，裸體外道的傳教士，有許多徒眾跟他學習，不但有學問，也非常有智慧，經常跟人辯論，每次辯論，都能辯勝，大家都稱他為智者。有一次跟舍利弗辯論，結果輸給了舍利弗，心想：「舍利弗是佛的弟子，就已經有這麼高深的學問，佛陀一定更了不起。」仰慕佛法的奧妙，為了體悟真理，便發心出家。有一天，偶然遇見難陀尊者，覺得他容貌莊嚴，態度慈祥，深深地為他的儀態所吸引，並從內心發出讚歎道：「啊！那矮小的比丘──舍利弗，尚且有那樣高深的智慧；這位相貌堂堂的難陀尊者，一定更是偉大了！」於是，裸體外道懷著歡喜心，跟隨難陀出家。
講到難陀的出家，有一段很有趣味，具傳奇性的故事：孫陀羅難陀，生得是一表人才，娶的又是如花似玉的美女──孫陀羅，夫婦的感情很好，非常恩愛，真是如膠似漆，終日形影不離。釋迦佛成佛以後，許多親屬都隨他出家，唯獨難陀，捨不得離開他那恩愛的嬌妻，沒有一起出家。佛陀並沒有放棄，度他出家的決心，不停地觀察時機。有一天，也許是難陀出家的因緣成熟了。當佛陀到王宮去托缽乞食，正逢難陀與他的妻子在吃午餐，佛陀就拿了缽向他化飯，難陀看見成了佛的哥哥回來乞食，正是種褔的好機會，就趕快把缽接下來，盛飯給他，誰知佛陀把缽給了他之後，轉身就走。難陀盛好了飯，見佛陀轉身離開了，急忙追出去，喊道：「世尊呀！我把飯裝好了，您帶回去吧！」佛陀不理不睬，連頭也不回地，只是繼續往回歸居住的路上走。難陀就急急忙忙地一路追上去。
「難陀呀！你要到那裏去呢？你的飯還沒吃完，趕快回來吃啊！」他太太看到這種情形，著急地喊，想把難陀叫回來。難陀像是什麼也沒有聽見似的，仍舊跑著，追趕著佛陀。說也奇怪，不管難陀怎樣追，佛陀總是在他的前面，永遠保持著一段距離，讓他趕不上。就這樣追著追著，一直追到佛陀住的精舍去了。
「你到這裏來幹什麼，是想要出家嗎？」一回到精舍，佛陀就回頭問難陀。
「不，我不想出家！」難陀慌忙回答。
「舍利弗，你們大家快來呀！難陀要出家了，你們快來幫忙，準備剃度的儀式吧！」佛陀對難陀緊張的樣子，毫不理睬，只是對舍利弗及一般弟子們吩咐著。
難陀根本就不想出家，心裏一直掛念著，留在家裏等他回去吃飯的嬌妻孫陀羅。無意中被佛陀帶回到精舍來，被這麼多出家人包圍著，他一方面不敢違背兄長的命令，一方面為了顧全面子，在矛盾的心情下，無可奈何，任由舍利弗及其他佛弟子的擺佈，接受了佛陀為他舉行，隆重而莊嚴的剃度儀式，正式出了家。
難陀之所以出家，並不是出於他自動自發的本意，雖然勉強地剃光了頭，內心卻一直不能平靜下來，感覺非常的煩躁。人雖然在佛陀身邊，心還是跟老婆在一起，整天愁眉苦臉的，自然不能安心修道了。
佛陀看在眼裏，笑在心裏。他深切地了解難陀不安的心情，就算是用千言萬語，也說服不了；不管用任何高深的理論來開導他，也感動不了他的。佛陀善用機巧，決定以事實來說明，好讓他一步一步覺悟回頭。
「你整天呆在精舍裏，一定會感覺到生活太單調，枯燥無味，不如我帶你到外面走走吧！」有一天，佛陀對難陀說，並帶領他到郊外去散步。走到一處森林中，見到一隻既骯髒又醜陋的大母猴。佛陀就指著母猴問難陀：「難陀！你看看，那是什麼？」
「是隻母猴。」
「你的妻子孫陀羅，與這隻老母猴比起來，怎麼樣？」
「佛陀！請你不要跟我開玩笑！我的妻子，她有傾國傾城的美貌，我們又有難分難捨的感情，她在我的心目中，好比天上的仙女，你怎麼可以拿她跟這隻老母猴相比呢？」難陀聽了滿肚子氣地回答。心中更是嘀咕著：「佛陀！你未免太侮辱我了！」
「哦！原來如此，我倒忘了，你的妻子是有名的美女，美得像天女一般，難怪你會生氣。」佛陀看他生氣的樣子，只是微笑地說：「可是，你見過天女了嗎？」
「沒有。」
「你並沒有見過天女，怎麼知道你太太像她們一樣美呢？」佛陀反問：「你想見見天女嗎？」
「當然想！世尊，您能帶我去看看嗎？」難陀為了好奇，懇求佛陀帶他到天宮去見識一番。
釋迦佛就利用神通，把難陀帶到忉利天宮去。在天上參觀了一匝，眼睛所見到的是：七寶所成，富麗堂皇的樓閣；耳朵聽到的是：悠揚悅耳的天樂；鼻子聞到的是：芬芳馥郁的花香。這種殊勝的、非人間的聖境，讓難陀覺得心醉神怡，不想離開。
難陀走到一處別院，看見許多美艷的天女，正在婆娑起舞，難陀專心地欣賞著這班天女，感到眼花撩亂，可是仔細一看，卻發現缺少一位天子陪伴。他感到很奇怪，為什麼其他的別院都有天子，唯獨這裏沒有？便問佛陀：「佛陀！這裏為什麼沒有看到天子呢？」
「是嗎？你為什麼不去問問那些天女，她們一定知道的。」佛陀回答說。
難陀聽了佛陀的指示，雖然覺得不好意思，可是為了好奇，終於鼓起勇氣去向天女探問究竟。「有呀！時間還未到！」天女們給他的答覆是：「我們院中的天子，是孫陀羅難陀。他現在還在人間，跟佛出家，以他出家修行的功德，死後就會生到天上來，成為我們的天子，將來，我們都是他心愛的妃子，每天跳舞作樂，永不分離！」
難陀一聽，真是心花怒放，心中高興，暗暗得意，嘴裏卻沒有說出來，還裝成一副若無其事的樣子。天女們忽然想到什麼似的問：「你是誰，全身臭臭的，一定是凡夫俗子，怎麼可以混到天上來呢？」
「佛陀，我們回精舍去吧！」經天女一問，難陀如夢初醒。拔腿就跑，跑回佛陀身邊。
「難陀，你已經見過天女了，你太太跟天女相比如何？」回到精舍，佛問難陀。
「佛陀，我實在是井底之蛙！一向自以為自己的妻子，美貌是天下無雙的，如今見過天女，才知道跟天女相比，實在差得太遠了！正好像是山間的母猴，跟我的妻子，美醜根本是不能相比的！」難陀聽後，不好意思地說出真心話。
從此，難陀把元配夫人忘得一乾二淨，只是一心一意地期待著，將來到天上去，可以跟那些天女在一起享樂。
佛陀是用「先以欲鉤牽，後令入佛智」的方法度難陀。難陀雖然出了家，可是心思卻一直離不開美豔的太太，根本無心修行，釋迦佛了解這一點，就利用他對美色的執著，讓他了解只要注意修行，還有更美好的天女等著他，暫時穩住了他的心，然後再用別的方法，讓他真正進入佛道。
難陀回到精舍以後，因為有所期待，就實實在在，每天埋頭用功修行。不過，他的修行是醉翁之意不在酒，他之所以用功修行，不是為了了生脫死，而是為了希望將來可以生天，可以跟天女在一起享樂。這種為五欲而修行的目的，不是終究的，是真正的佛教徒應該捨棄的。釋迦牟尼佛又想到用另一種方法來喚醒他的迷夢，好步向正道。
過了幾天，釋迦牟尼佛又把難陀叫來，對他說：「難陀，上次我們到天上，今天我想帶你到鐵圍山的地獄去觀光！」
「什麼？要到地獄去，那太可怕了！我不去。」難陀感到害怕，不想跟佛陀去。
「沒關係，我們是去觀光而已，沒什麼可怕的。」
難陀不敢反對，就懷著恐懼的心理，任由著佛陀以他的威神力，把自己帶到鐵圍山，去參觀地獄。一踏進地獄門，就感受到一股陰風習習，見到刀山、劍樹、鑊湯、爐炭、拔舌、剝皮……種種刑具，更見到眾生隨業力的大小，而感受一切罪刑的悽慘情況。有關地獄中的情景，《地藏經》講得很詳細，那種悲慘的情形，我們念到，都會不寒而慄，何況是難陀，身歷其境，更是心驚膽戰。佛陀看到他戰戰兢兢，踟躕不前的樣子，就安慰他說：「難陀，你不要害怕，我們只是來參觀，不是業力的牽引，刑罰受罪與我們無關，你可以大膽地到處走走，看到什麼疑惑不解的地方，也可以問問獄卒，他們會幫你解答的。」
有了佛陀的指示說明，難陀雖然不安，還是聽從佛陀的話，好奇地到處走走、看看。走到一個地方，見到兩個獄卒看管著一個大鍋，鍋上雖然裝滿了油，卻是空空的，沒有任何受罪的人，兩個獄卒只是毫不在意地，不時有氣無力的加上一把柴火，有時也把火稍微扇一下。難陀看到這種情形，感到奇怪，這麼一個大鍋，既然有油，為什麼沒有東西呢？看獄卒那般懶散的樣子，油要燒到什麼時候才會滾呢？就算滾了，又作什麼用途呢？禁不住好奇，就上前向獄卒問明原委。
「你不必替我們著急，現在還早著呢！這油鍋是替一個叫孫陀羅難陀準備的。他現在還在人間，跟隨佛陀出家，為了生天而修行，他修行成功後，如願生天與那些天女在一起，等天福享盡了，五衰相現，才會墮落到這油鍋來受刑。你算算，不是還需要好久的一段時間嗎？慢慢來，沒有什麼好急的。」難陀聽獄卒這麼一說，原來這油鍋是為自己準備的，將來受罪的人是自己，嚇得難陀魂飛魄散，天堂的幸福，天女美麗又多情的美夢，被獄卒的幾句話粉碎了。他心如刀割，泫然淚下。佛經上說：「觀地獄苦，發菩提心。」沒有看見地獄的痛苦，還以為人生快樂得很，是不會發菩提心，修菩提行的。難陀在這一刻，才深深地感受到，人生的空幻和無常，更體會到，學道了生脫死，是刻不容緩的大事。急忙奔回佛陀身邊，跪著向佛陀懺悔發願說：「世尊呀！我要修行，要用功，要精進，要了生死，不願在六道輪迴中受罪！」
佛陀知道他真正的覺悟了，就慈祥地，安撫著他的頭說：「難陀！你不要傷心，改往修來，現在覺悟還不算遲，我們回去吧！」
不捨眾生的佛陀，觀機逗教，沉淪在五欲的難陀，受了他慈祥的教化，從此安心學道修行，最後證得了阿羅漢果。
阿難陀──這是第九位尊者。
阿難陀，一般簡稱為「阿難尊者」，譯為中文是「慶喜」的意思。他是釋迦佛的堂弟，王叔白飯王的第二位太子，提婆達多的同胞弟弟。十二月八日，釋迦佛睹明星而成正覺的消息傳到迦毗羅衛國的皇宮，正當上自國王，下至臣民為佛陀的成道而舉國稱慶，博海騰歡時，宮中又傳出一位王子誕生的消息，可謂雙喜臨門，大家高興極了！所以為他取名「慶喜」。
阿難陀也譯為「無染」。阿難陀出家以後，隨侍佛陀身邊，經常跟隨佛陀，到處說法，不但在人間，有時也到天宮、到龍宮等處去，對於那些富有誘惑性，繁華殊勝的境界，阿難絲毫不動心，對外境一點也不染著，因此叫做「無染」。
諸位也許會問，佛說《楞嚴經》的因緣，就是阿難尊者遭受了摩登伽女的迷惑，差一點毀了戒體。豈不是有了染垢嗎？其實，那只是方便示現。為了眾生，就像是演戲一般，藉此機緣，讓世尊宣說一部《楞嚴經》，而流傳下「楞嚴大定」的修持法門。這正是阿難尊者的苦心，也是他偉大精神的表現！
阿難尊者二十歲出家，當了釋迦佛二十五年的侍者，經常追隨佛陀，佛所說的一切法，他都能牢記不忘。迦葉尊者曾經讚歎他說：「佛法如大海，流入阿難心」。他是佛的十大弟子之一，被稱為「多聞第一」。如今我們能夠有佛經讀誦、研究，更能夠依教奉行、如法修持，完全是當時，迦葉尊者領導，由阿難尊者負責重新誦出，結集而成的。飲水思源，佛法能常住世間，阿難尊者的貢獻很大，我們應該感謝他！
釋尊成佛以後，度了無數的出家弟子，全部都是男眾。佛的本意，是不允許女人出家的。依佛陀的看法，女人出家，會引起僧團許多問題，正法住世會因此減少五百年。所以，當佛的姨母摩訶波闍波提夫人，一而再，再而三地，幾次向佛陀要求出家時，佛陀總是拒絕，不肯答應。但是佛法不離世間法，阿難尊者三番兩次地代摩訶波闍波提夫人，向佛陀懇求：「世尊呀！您還記得嗎？您媽媽生下您，七天後就去世了，完全是姨母把您扶養長大的，您今天能夠成佛，摩訶波闍波提夫人的功勞非常大，為了報答她的恩情，您應該開方便門，允許她出家。」
阿難尊者的懇求，佛陀覺得有道理，養育之恩不能忘，佛法久住世間的大事，也不可忽視，佛陀因此立下了「八敬法」的嚴格規矩，如果能夠遵守這「八敬法」，就允許女人出家為尼。女眾之所以有機會出家，阿難尊者的功勞不小。各位出家的女菩薩，不管是比丘尼或清姑，對阿難尊者，應該作感恩想。
講到這裏，附帶地把比丘尼「八敬法」提出來，讓各位了解一下，女眾應該遵守的律儀：
一、比丘尼雖然年齡高達一百歲，見到新出家、剛受戒的比丘，也應當禮拜頂禮。
二、比丘尼應當恭敬比丘，不能隨便輕視、毀謗、辱罵。
三、比丘尼不能檢舉比丘的過失；但是比丘可以檢舉比丘尼的過失。
四、比丘尼應該請大德比丘為她受具足戒。
五、比丘尼假若有過失，應該到比丘眾中去懺悔、去自首，這樣一來，可以除去驕慢心。
六、比丘尼每月兩次，必須向大德比丘求教，在道業上才能有所進步。
七、比丘尼不能在沒有比丘的地方結夏安居。（每年四月十五日到七月十五日，是印度的雨季，出門乞食不方便，佛制規定，出家人在這段時間內，必須住在精舍裏自修，學習佛法，稱為結夏安居。）比丘尼應該在靠近比丘的寺廟裏靜修，才能有所依止，不然，自己盲修瞎練，對道業沒有幫助。
八、比丘尼在結夏安居以後，應該到比丘眾中行「自恣法」。（自：自陳己過，恣：恣他舉罪。「自恣法」，是佛教自我徹底悔改的一種法門。出家人在結夏安居的這九十天中，檢討自己平日的行為，有任何過失，提出來向大家表白，求得大眾的證明，接受懺悔。假使出家人犯了過錯，受到別人的檢舉，反而否認，這是不合佛制的。）
阿難尊者一生的故事很多，說也說不盡，我現在講一段他空中入滅的故事吧！
摩竭陀國的阿闍世王，是最恭敬崇拜阿難尊者的，常常向他表示：「將來你要入滅時，請告知我一聲，讓我能夠親眼見到，並作最後的供養。」
「好的，我一定提前通知你。」阿難尊者一口答應了。
當阿難將入滅時，立刻派人告訴阿闍世王。當時王正在午睡，衛兵不敢通報。阿難尊者不便久等，就躍身空中，以三昧真火，作自我焚化，舍利好像雨點一般，紛紛地落下恒河兩岸。阿闍世王一覺醒來，聽到這個消息，萬分悲傷，立刻趕到恒河邊，已經不見阿難尊者的蹤影，不禁嚎啕大哭，只得向空禮拜，拾取舍利，建塔供養。可見阿難尊者的入滅，是怎麼樣深切的感人，永遠值得我們懷念！
講到阿難尊者，他具有八不思議：
一、不受別請：追隨佛陀左右，不接受施主個別的供養。
二、不受佛故衣：為了經常在佛陀的身邊，恐怕其他弟子說佛陀偏心，所以他從來不接受佛穿過的舊衣服。
三、見不非時：每天有固定的時間跟佛陀見面，而不是隨興而見的。
四、不生欲心：有高深的定力，不被外境所引誘，而生起貪欲之心，是名副其實的「無染」。
五、知佛入定：知道佛陀在什麼時候入定，了解佛的境界。
六、知眾得益：對於佛陀講經時的聽眾，他能了解各人的程度，得到的法益有多少。
七、知佛說法：預知佛在什麼時候要說法。
八、法不再問：佛所講的法，一遍就聽清楚，而且牢牢記住，永不再問，所以他是「多聞第一」。
羅侯羅──這是第十位尊者。
羅侯羅，譯為中文是「覆障」。覆，是蓋覆、障是障礙的意思。他是釋迦牟尼佛的兒子。他為什麼取名覆障呢？這包含了障自、障佛和障母的三種意義：
一、障自──在羅侯羅的本生故事中，有一段這樣的傳說：他在過去生中，曾經是一個頑皮的小孩，有一天，為了好玩，將老鼠洞堵塞了六天，老鼠因此不能自由出入，找不到食物，而餓了六天，為了這個原因，今生遭受到被困在母胎中六年才出世的苦報。
二、障佛──佛尚為悉達多太子的時候，曾經遊四門，見到老病死等人生種種的痛苦，一心一意想要出家修道，尋求解救的辦法，但是父王顧及大好江山，無人繼承王位，不肯答應太子的要求，佛陀則堅決表示，非要出家不可，淨飯王無可奈何，提出了一個條件：「好，除非你有個兒子，能繼承王位，才讓你出家。」太子為了滿足父王的願望，暫時留在宮中，一直到耶輸陀羅夫人懷孕後，才悄悄離開皇宮。太子為了傳宗接代的問題，延遲出家的時間，從這方面來說是障佛。
三、障母──前面講過，羅侯羅受到一種業報，在媽媽肚子裏六年，所以是佛出家六年後才出世的。大家不知原委，暗中紛紛議論，為什麼佛出家六年後，耶輸陀羅才生下太子，到底孩子是不是悉達多太子的親骨肉，一般都認為耶輸陀羅不守婦道，沒有貞潔。淨飯王也難免不懷疑，一時憤怒得竟想把她殺死。耶輸陀羅的聲譽受到毀謗，雖然自信問心無愧，守身如玉，但是冤屈難伸，為了表明她的清白，便自告奮勇，要求跳火坑。同時她發誓說：「如果我真是不守婦道，孩子不是悉達多太子的骨肉，我母子就算被烈火燒死，也毫無遺憾；假使這孩子的確是佛陀的骨肉，那麼，請上天為我們母子作證吧！」
當耶輸陀羅抱著孩子跳進火坑時，不可思議的奇蹟發生了，那烈火竟化為一朵一朵的紅蓮，天人也隨即保護著耶輸陀羅，使得母子倆安然無恙。
此時，淨飯王親眼見到這一幕奇異的情景，心中所有的疑團，都冰消瓦解。滿天的謠言，也一掃而空了。為了羅侯羅，耶輸陀羅受到莫須有的災難，所以說是障母。我們平常所唱的香讚─〈戒定真香〉，最後兩句：「昔日耶輸，免難消災障。」以及〈旃檀海岸〉讚內：「耶輸母子兩無恙」一句，所指的就是這一個故事。
羅侯羅，在佛的十大弟子中，屬「密行第一」。密行是私底下、暗中默默地修行，不讓別人知道的意思。釋迦佛在法華經中說：「羅侯羅密行，唯我能知之。」（別以為他平日頑皮好玩，不肯用功，他的精進努力，唯有我知道。）
憍梵波提──這是第十一位尊者。
憍梵波提，譯為中文是「牛司」。「司」，倒嚼的意思，就是把吃下去的東西吐出來，慢慢細嚼後又吞回去。我們看過牛吃草的時候，很快地就將一大堆草吞下去，但吞完以後，又會再吐出來慢慢地細嚼著。在動物學上，指出牛有好幾個胃，把這類動物，叫做「反芻類」。
憍梵波提尊者，在很久以前的過去生中，看到一位年老的出家人念佛，那位老人家的年紀很大，牙齒差不多都掉光了，念起佛來嘴巴一努一努的，好像牛反芻吃草的樣子，於是他就取笑那位老修行的說：「老師父，你念佛的樣子，真是有趣，好笑極了，簡直像牛吃草一樣嘛！」為了他的一句戲言，侮慢僧寶的業因，遭感到墮落五百世做牛的苦報。他的業報滿了，轉生為人，雖然出了家，他那「倒嚼」的習氣，一下子仍改不了，平常他的嘴巴仍常常轉動不息，所以大家就叫他「牛墚」。反而把他本來的姓名，給忘了。
現在，我要提醒大家，對出家人應該恭敬，出言吐語都要謹慎，千萬不要因為他們的相貌、舉止行動有所缺憾，而隨便說笑話，輕視侮辱他們，免得像憍梵波提的前生一樣，為了一句戲言，而招受墮落的苦報。
憍梵波提的行動舉止雖然特別，卻極有修持，非常用功，已經證得了阿羅漢果，具足六種神通。佛陀為了避免大家見到他譏嫌取笑，同樣遭感苦報，便讓他住到天宮─尸利沙（吉祥）花園去，一心修行，不必托缽乞化，常受天人供養，所以他在眾多的佛弟子當中，被稱為「天供第一」。
賓頭盧頗羅墮──這是第十二位尊者。
賓頭盧，譯為中文是「不動」，是名；頗羅墮，譯為中文是「利根」，是姓。根據蓮池大師的考證，頗羅墮族中包括這位尊者，共有十八人，先後跟佛出家，先名後姓，才容易識別。其實外國人的姓名，大部份總是這樣名先姓後的稱呼。這位尊者的智慧高超，聰明過人，根性非常利，遇到任何事都能如理思維，不被外面一切的境界所動搖，所以取名為「不動利根」。
許多善友到大陸朝山，一定在各叢林大殿的兩旁，看過十八尊羅漢的塑像，其中有一位相貌清墲，不僅頭髮蒼白，還長了兩道雪白的長眉毛，這位長眉羅漢，就是不動尊者賓頭盧。
在《法苑珠林》（四十二卷）裏，記載了一段有關賓頭盧的故事：
從前，有一位樹提伽長者，用檀香木造了一個精緻的缽，故意把缽懸在一根很高的桿上，然後當眾宣布：「在座諸位，誰要是能不用梯子或竹桿等任何工具，而能把那個缽取下來的話，我就把它贈送給他。」當時，有許多佛弟子在場，包括了目犍連和賓頭盧，大部分都聽若無聞，各走各路。只有賓頭盧聽了，感到不服氣，怕被人家瞧不起，以為出家人沒有能力，就對神通廣大的目犍連尊者說：「目犍連，你是神通第一。這點小玩意兒，對你來說實在是雕蟲小技，算不了什麼，你就當眾表演一番，把它拿下來，讓大家看看你的本領吧！」
目犍連想到，平日佛陀常常教誡我們，不許弟子們隨便顯露神通，因此存有戒心，不敢嘗試。可是賓頭盧看到目犍連不肯動手，心有不甘，就親自出馬，騰空將那個缽，很輕易地取了下來。一般凡夫不了解神通的意義，都覺得他了不起，立刻博得了大眾的歡呼，一起鼓掌，一起喝采。
所謂真人不露相，耍神通，固然是羅漢遊戲三昧的表現，但是在這世間，有幾個是真正證了果的呢？讓一般沒有證果的凡夫看到，會當成是一種妖異惑眾的輕舉妄動，反而會招惹別人的譏嫌和毀謗！佛陀知道了這件事以後，認為賓頭盧當著許多人的面前，故意賣弄他的本領，讓大家讚歎，是譁眾取寵，不是真正修行人應有的作為！就對他呵斥一頓，並不許他入滅，要他永遠留在人間，讓一般信眾供養，廣種褔田。根據這個傳說，直到目前他還在人間應化。一般襌林的食堂中央，都安置一張賓頭盧尊者的聖僧像，每日設食供養，他會在冥冥中護持道場。
《高僧傳》（第五卷）道安法師傳裏，敘述道安法師，講解各種經典淺顯明白，也有很多著作，博得各方面的崇敬，可是他卻深怕自己所講、所寫，不合佛意，便在佛前發誓願說：「我所講的佛法，如果是正確，沒有違背佛陀的意思，希望能讓我見到瑞相，為我證明，我的見解符合佛陀的意思！」
一天夜裏，道安法師做了一個非常明顯的夢：夢見一位白髮蒼蒼、兩道眉毛長得特別長，看起來像是西域的出家人。這位梵僧，對道安法師說：「你所講的佛法，所註解的經典，都非常正確，符合佛理，你的功德實在無量。我因為業報的關係，得永遠住在世間，不能入於涅槃，現在住在西域，你如果能時時設食供養，我會盡心盡力幫助你弘化。」
後來，《十誦律》傳到中國來，提到佛陀不准賓頭盧尊者入滅的事情，證實道安法師所夢見的，正是賓頭盧尊者的顯化。這就是中國的寺院齋堂裏設像供養的來源。所以說，尊者是「福田第一」，專門讓施主有種福田的機會。
佛教三藏的律藏中，有一部《四分律》（五十三卷），也有一段記載：賓頭盧尊者，本來是拘睒彌國，優填王的部臣，是一位虔誠的佛教徒。國王見他精進修持，非常感動，便鼓勵他出家。他出家後，更加精勤苦修，不久就證得了阿羅漢果。優填王本身也是虔誠的佛弟子，對他特別禮敬，經常率領隨員去供養，恭敬禮拜。國王認為這樣做，是他身為佛教徒分內的事，賓頭盧尊者也以佛法的禮節相待，每次國王來了，從不迎送，也不還禮。跟隨國王去的隨從，有的是皇親國戚，有的是朝廷大官，他們並不一定信佛，不懂佛教的禮節。見到賓頭盧接受國王恭敬禮拜，若無其事的樣子，對他們也愛理不理，不放在眼裏，於是，這班大臣便興風作浪，搬弄是非，說什麼：賓頭盧只是一個窮和尚，擺什麼臭架子？他有什麼了不起？用這種態度對皇上，不僅是毫無禮貌，簡直是有辱聖顏！我們這些在朝的大官，他更是一點也不放在眼裏。這樣的出家人，一直承受聖恩，卻這般自高自大，不識好歹，理該殺頭！
優填王只是一位普通的佛教徒，信心並不堅固，對佛理也沒有深入的認識，再加上群臣們七嘴八舌的，你一句，我一句，傷了他的自尊心，也動了他的瞋恨心。心中想：對呀！我是一國之君，他怎能對我這麼沒有禮貌呢！越想越氣。有一天，就懷著興師問罪的心情去找賓頭盧，打算著：如果賓頭盧仍然是毫無禮貌，甚至出言不遜，我就要取回他的首級。
賓頭盧是證了聖果的，具有他心通，未卜先知，預知國王內心一切的想法，所以當優填王去探望他時，他竟遙遠地出來，笑臉相迎，恭恭敬敬地向國王問好，對跟去的大臣也是非常有禮貌地打招呼。
優填王看見這情形，感到奇怪，很威嚴地問道：「你平時都是安坐不動，今天為什麼竟然這樣客氣，出來迎接？這種前倨後恭的態度，豈是一個出家人應該有的？」
賓頭盧尊者說：「大王，並不是我沒有始終如一的態度，一切都是因你而發。」
優填王奇怪地問：「怎麼說呢？」
「你過去是懷著信心、恭敬心而來供養，所以我就以佛教的禮節來接待；今天你是懷著惡心而來，如果不以世俗的禮節來迎接你，我的腦袋可能要搬家了，我怕真正被你傷害了，增加你的罪惡，如果已經種下業報，恐怕會因此墮落地獄道。」
優填王聽了，非常慚愧，驚歎他的未卜先知，立刻向尊者懺悔！有如是因必有如是果。雖然尊者慈悲的引導，優填王沒有犯下殺害羅漢的惡業，免受墮落地獄的罪報；但是惡念的存在，仍逃避不了失去國家的慘報。
後來，優填王與慰襌王國交戰，戰敗了，失去國土，還成為敵國的俘虜，被囚禁了七年。「佛法當於恭敬中求！」我們聽了，了解因果業報，是絲毫不能避免的。有一份虔誠恭敬心，就有一份的福報，反過來說，對三寶輕視，甚至侮辱，也就會有悽慘的下場！優填王對賓頭盧尊者，這一段精彩的故事，大家應該細細思考，時時省察，是永遠值得我們參考的！
迦留陀夷──這是第十三位尊者。
迦留陀夷，譯為中文是「黑光」。他的皮膚長得像黑炭一般，非常粗糙，又能發出一種耀眼的光芒，所以叫做「黑光」。為什麼他有這種形象呢？因果真是絲毫不爽，這裏又是一段因果業報的證明。迦留陀夷在過去生中，他不明瞭在佛前寸絲不掛，那是冒犯了大不敬，為了曾經赤身露體的在佛前點燈，因而遭感了全身粗黑的惡果。可是又因為他發心，虔誠燃燈供佛，所以招感得到全身光耀的善報。
我們聽了這名稱由來的故事，有什麼感想呢？大家都看過《印光大師語錄》，裏面告訴我們，如果對佛經或者是佛像等不恭敬，是褻瀆的行為，對三寶不敬，罪過很大。身為佛教徒，應該要注意，在佛前不管是燃燈也好，焚香也好，或是獻花和禮拜，應該要衣冠整齊，必須三業清淨，千萬不可以隨便；袒胸露體或是穿著不乾淨的衣服，會招來無盡的苦報；對三寶不禮敬，任意褻瀆，那罪過彌天。切記！切記！
迦留陀夷夜間出來乞食，曾經鬧過一次很大的笑話。出家人乞食，信徒們都喜歡布施種褔。迦留陀夷生得一副怪相，使人見了就駭怕。那醜陋不堪的樣子，令人看了退避三舍，經常乞化無門，化不到飯食。他的個子大，食量當然比別人多，乞不到食物，常常感受到肚子起革命，饑腸轆轆，不得已，只好夜晚偷偷地去沿門托缽了。兩千多年前，夜晚沒有燈光，人家見不到他可怕的樣子，就比較容易找到供養的人家。有一天夜晚，烏雲密佈，宇宙間一片漆黑，他敲開了一家施主的門，迎面出來供養飯菜的，是一位大腹便便的孕婦，當他接受食物的時候，忽然一陣閃電，照得天地通明，也照出了迦留陀夷本來的面目，那位孕婦見了，一驚之下，竟嚇得昏了過去，當下就小產了。為了這件事，引起施主全家的不快，左鄰右舍也議論紛紛，對出家人產生了誤會與毀謗。後來佛陀知道了，將迦留陀夷呵責一頓，並立下比丘不得在夜晚乞食的戒律。
各位如果到泰國觀光，當地的風俗，出家人都是天剛濛濛亮，就沿街托缽乞食，要是過了中午，還乞不到食物，那麼這一天就得餓肚子了。釋迦牟尼佛制定過午不食的戒律，固然是同情餓鬼，主要的原因，也是從這個故事而來。
在佛的眾弟子中，迦留陀夷是「教化第一」。他的口才很好，善於說法，勸導人家信佛。受他教化的家庭，共有九百九十九家，丈夫或妻子單獨受教啟信的，更不知道有多少。所以在佛的弟子中，才會被公認為是「教化第一」的。
中國所有道場（包括隱秀寺）的善友，差不多都是陰盛陽衰，多數是女眾，男眾比較少。一般都認為男眾工作忙，沒空學佛，可是迦留陀夷認為學佛必須是男女一起學，這樣夫唱婦隨，才能志同道合，家庭自然會和洽。他發願要教化一千家夫妻同入佛道，為了要完成他這個大願，隨時隨地應機說法，度化了九百九十九家，功德將近完滿時，由於前世結下的惡緣，竟然遇到了一對惡賊夫婦，結果被兩夫婦合作將他害死。迦留陀夷為了教化眾生，弘揚佛法，最後為法忘軀，獻出了自己寶貴的生命，這位尊者是多麼偉大啊！永遠值得我們敬仰！
摩訶劫賓那──這是第十四位尊者。
摩訶，譯為中文是「大」；劫賓那，譯為中文是「房宿（音秀）」。在十六位尊者中，他被列為「知星宿第一」。「房宿」是天上星宿的名稱。根據中國舊有的傳說：天空中閃閃爍爍的星星，雖然很多，最出名的有二十八個星宿。每天就是一個星宿，每個星宿，各自代表了吉與凶。大家要是有興趣，可以參考日用的「通書」，上面詳細地記載著它們的名稱。如：角星、亢星、氐星、房星……等。以及所代表的吉凶。每逢婚喜壽慶，就是根據這些星宿來選日期的。房宿，在二十八個星宿中居第四。通書上的註解是：「房星造作旺丁財，富貴榮華福祿來；埋葬若然逢此日，加官進爵位三台。」一般世俗選擇吉日，如果選上了房日，那就會榮華富貴了，可見它是象徵吉利的。我們不是要講這些，因為講到房宿，我才順便介紹一下。
為什麼取這個名字呢？印度跟中國的風俗習慣一樣，結婚後為了生男育女，總是到處求神許願。劫賓那的父母，結婚很久還沒有生育，為了希望早生貴子，便每晚向房星祈禱，希望吉祥的房星早日賜給他們一個寶貝兒子，不久，居然生下了尊者，就給他取名「大房宿」。
尊者具有宿慧，生來對天文學就頗感興趣，專心研究，獲得很高的成就，所以被稱為「知星宿第一」。現代科技進步，研究天文有專門的天文台，具備各種精密的儀器，對於太空日月的運行，星斗的佈列，無論時間與空間的距離，都可以用特別設備的儀器去觀察和測量。兩千多年前，古代的天文學家，沒有儀器與設備，完全靠一雙眼睛，以及天賦的智慧，去觀察、推算和研究，得來的成就，實在是不容易的！
中國唐朝有一位一行禪師，他也精通天文、曆法，並著有大衍曆等名著一百多卷，在中國學術界頗富聲譽。他的照片還被印在許多郵票上呢！劫賓那尊者在天文學方面雖然沒有著作，但被佛列為「知星宿第一」的弟子，可見他對天文學也必定是很有研究的。不過，話雖這麼說，佛在臨涅槃前說了一部《遺教經》，一開始就教誡我們，身為佛弟子不可以多花時間在「仰觀星宿，占相吉凶」上面。
學佛最好是一門深入，專心研究佛法，一心一意地修持念佛，這樣對我們的身心才會有幫助。也許大家會問，每逢婚喜喬遷之慶，我們應不應該選好日子？可不可以看相算命？由於過去世的業力，命運是存在的；五行的配合，日子也有好壞的分別，但不是絕對的，看相查通書作為參考是可以的，如果入了迷，過份重視與執著，處處受束縛，必定會很痛苦的。禪宗語錄中說到：「日日是好日。」一切唯心造，只要認為是好的，凶日也會改變為吉日，所謂盡信書不如無書，對自己一點把握也沒有，遇到任何事都要查通書，那豈不是太麻煩了嗎？中國歷史上有一位袁了凡老居士，他就是憑多做善事而改變了自己的命運，所以說：命運是掌握在自己的手裏，學佛就是要從修行中去改變自己的命運，不被命運所左右。
薄拘羅──這是第十五位尊者。
薄拘羅，譯為中文是「善容」。他是佛陀「壽命第一」的弟子。
這位尊者跟上面講過的那一位迦留陀夷（黑光）尊者，恰好相反，迦留陀夷尊者生得非常難看；而這位薄拘羅尊者，卻生得特別英俊、特別莊嚴，所以被稱為「善容」。
薄拘羅尊者的容貌為什麼生得那樣莊嚴呢？有果就有因，絲毫都錯不了。薄拘羅尊者在過去世中，曾經以一顆訶黎勒果，供養一位年老病重的出家人。訶黎勒譯為中文是「天主持來果」，在佛教典籍中列為五種養生的草藥之一。中國本草經中標明這種藥的作用是消痰化氣，老比丘的年紀大，氣不順，痰瘀塞，所以吃了這消痰化氣的果子，病就好了，在缺乏醫藥的古代，這種藥草算是一種良藥。由於他的供養，種下了一個善因功德，感得了相好莊嚴的善報，不但如此，他還有「五不死」的特別果報。
什麼叫做「五不死」呢？尊者剛生下來時，是一個圓圓的肉團怪胎，父母認為這是一個不祥的怪物，千萬不能留在世間害人，就把他放在鐵盤裏煎熬，奇怪的是不管怎樣煎，怎樣熬，居然都燒不死他。父母不甘心，再把他放在鍋裏，用水煮了幾天幾夜，可是也煮不死。父母又不死心，嘗試把他投到水中，也淹不死他。被風浪飄到大海去，讓大魚吞食下去，也咬不死。後來大魚被漁夫所捕，一刀刺進魚腹中，他還是命大，沒有被殺死，仍安然無恙，依然活著！
為什麼經過五次大難，他仍然能活得好好的呢？這又是另外一段因果業報的實例。他過去世一向都守持不殺生戒，不隨便殺害生命，愛護弱小的動物，因此在九十一劫中，都感得健康長壽，他不但從不生病，甚至連最普通的感冒頭疼都不知道是怎麼一回事。後來，他活到一百六十歲，在佛弟子中，被稱為「壽命第一」。
我們聽了薄拘羅尊者名稱的由來，再加上五不死這富有傳奇性的故事，可能會懷疑，這是不是神話。身為佛教徒，深信因果的道理，對這種事實，是不應該懷疑的。近代中國諸大德高僧中，也不乏這種例子。禪宗泰斗虛雲老和尚，他剛生下來時，跟尊者一樣，也是一個肉團的怪胎，具有不凡的人生。有位為他寫傳的居士，形容他一生有十難四十八奇，最後活到一百二十歲才圓寂。許多善友都知道台灣有一位廣欽老和尚，不喫人間煙火之食，每天只用水果當三餐，被稱呼為「果子師父」。他一生只是老實念佛，雖然經歷過許多苦難，卻活到九十五高齡，圓寂後好幾萬人去追悼、去助念。荼毘時有幾千個舍利。這兩位近代高僧，都是因為苦修而獲得長壽的典型代表。我們相信，佛陀時代薄拘羅尊者的傳奇，也一定是千真萬確的事實。
佛教是講因果的，種如是因，一定得如是果，他們為什麼會長壽，就是持了不殺生戒，能愛護生命，不隨便去殺害生物，更能放生。佛經上講：造殺生業的，不是短命，就是多病。奉勸各位，我們希望長壽，希望健健康康，不會生病，就一定要持不殺生戒，更要放生，必然會健康長壽的。
阿冕樓馱──這是第十六位尊者。
阿冕樓馱，《楞嚴經》譯為阿那律陀，中文的意思是「無貪」，也是「如意」。依照《賢愚因緣經》的記載：過去弗沙佛的末法時代，曾經遭逢一次荒年，整個農村的生產失收。百姓們每天的糧食都沒有著落，真是三餐不繼，隨時都有餓死的可能，阿冕樓馱的過去世生在那樣艱苦的時代。有一天，他為自己煮了一碗只能充飢的麥飯，正想吃的時候，來了一位證了聖果的阿羅漢，向他乞食，樂善好施的他，毫不吝嗇的將這僅有的一碗飯，供養這位名叫披栗吒的出家人。由於他供養證了聖果辟支佛的功德，死後：七世生到天上，成為天王；七世生在人間做輪王，九十一劫中，生生世世，生活環境都是非常美滿、富裕，非但沒有受過困苦，遇到任何事情都能夠稱心如意，這個「無貪」、「如意」名稱的來源，就是供養得來的福報！
阿那律尊者，是甘露飯王的兒子，是王子，也是佛的堂兄弟。他本來貴為王子，是王位的繼承人，一向養尊處優，後來受了佛陀的感召，毅然跟隨佛陀出家學道。他出家以後，過著出家人簡樸而嚴謹、守規律的生活，除了修持，靜坐，更要聽佛陀講經說法，每天起早睡晚，不比在皇宮裏生活，整天可以悠哉游哉，無所事事，所以每當佛陀說法時，他都忍不住，總是打瞌睡。偶爾一兩次無所謂，佛陀可以原諒而不跟他計較，可是每次都是這樣，佛陀也就忍不住，生氣了！於是呵斥他說：「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類；一睡一千年，不聞佛名字。」意思是說：喂！喂！阿那律，你為什麼老是那樣昏沈貪睡？簡直變成螺螄蚌蛤那一類水族了！你自己想想：如果一直像螺螄那些小動物一樣，關在貝殼中昏睡不醒，就是睡上一千年，連佛的名字都聽不到，那裏還有機會聽到佛法呢？這樣懈怠、懶散，長此下去，會有什麼出息啊！
阿那律尊者經過佛這一番訓斥後，慚愧得無地自容。他自責地想：當時出家是為了學佛，為了要了生死，怎麼可以這樣貪睡？耽誤了修持的時間，恐怕會遭受墮落的苦果。從此，發憤精進，不僅是白天沒睡，連夜晚應該休息的時間，他都忍住不睡，就這樣不眠不休的用功。我們知道，過猶不及，他這樣蠻幹，結果把一雙眼睛搞瞎了。
佛陀看到阿那律雙目失明，覺得怪可憐的，除了安慰他以外，更教他一心修習「樂見照明金剛三昧。」他天天按照佛陀的指示去修習，不久居然證得了羅漢果，得了天眼通，不再需要肉眼，不管多遠他都看得見。他觀察大千世界，就好像是看手掌中的一粒菴摩羅果（譯為「無垢清淨」，形如檳榔），一目了然。在佛的弟子中，他被稱為「天眼第一」。
講完了阿那律尊者，不禁使我想起了中國《論語》中，也提到孔夫子有一個名叫宰予的學生，每當孔子講課的時候，他也是不停地打磕睡，孔子見了，當然非常生氣，就嚴厲的訓斥。孔子說：「宰予晝寢，朽木不可雕也；糞土之牆，不可杇也」。你們都看到大殿兩旁所雕刻的佛傳，那是質料堅固的那拉木雕刻而成的，這樣才會莊嚴雅觀。朽木，就是生了蛀蟲的爛木頭。腐爛的木頭，一雕就爛了，是不能作為雕刻用的。一定要先把牆壁弄得很平整，才可以粉刷，如果用臭泥巴塗牆壁，就沒有辦法再上漆了。這兩句都是孔子對學生的指責，訓導學生如果太貪睡，就像朽木及糞土之牆一般的不成器，沒有前途，太沒出息！以上兩則歷史故事，可以了解古代聖人對教育弟子執善的態度，弟子們經過老師的教訓，將來一定會成大器的！
佛在《遺教經》中，對睡眠也有懇切的開示，他說：「汝等比丘，晝則勤心，修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也！……」你們身為比丘（佛陀雖然是講比丘，實際上是包括佛的四眾弟子，也就是所有的佛教徒），白天要很勤勞，很專心的修持所學習到的善法，要好好把握時間，不要讓它空過了。晚上睡覺，也應該有限度，上半夜（初夜），下半夜（後夜），要參禪靜坐，不可以貪睡而把道業荒廢了，中夜（十點至二點）睡覺前還要誦經，因為人身難得，幾十年很快就過去了，應該懂得把握時間，不要因為睡眠的緣故，使我們一生就這樣糊裏糊塗地空過而無所得！
平常有兩句俗語：「早起三光，晏起三慌。」一早就起床，精神飽滿，任何事一下子就辦完了，如果睡到日上三竿（十一、二點）才起床，事情積得一大堆，慌慌張張地，不知該從那一件做起，很多事因此被耽誤了。附帶要勸告各位，睡覺固然需要，如今實行三八制度，每天定時睡八小時，已經非常充足。可是好多人經常睡到上午十點或是中午十二點才肯起床吃飯，晚上反而睡不著，這樣晨昏顛倒，會把身體弄壞。學佛的人，對日常生活起居應該要有規律，才能有健康的身體。
講到這裏，算是把《佛說阿彌陀經》十六位尊者都向大家介紹過了，佛的常隨眾有一千二百五十人，舉出這十六位，作為一切羅漢的代表。
如是等諸大弟子。
這包括了以上十六位等許多的大弟子。
這是總結上面所介紹的十六位尊者的一句經文。
「如是」，就是指上列十六位尊者。「等」是包括其餘所有的聞法大眾。「諸大」揀別不是小，這一些並不是普通的，都是有資格、有聲望、了不起的，許許多多的大弟子。「弟子」──簡單地說是學生、門徒、學徒。依字面解釋，學在師後，曰弟；解從師生，曰子。做老師的先念書，先學習，而後他才做老師，教導學生。以學習的程序講，老師學在前，學生學在後，就像是哥哥對弟弟，兄先弟後一般，學生比老師遲一步學習，才被叫做弟。學生的一切智慧都是由老師的啟發而產生的，好像兒女是父母所生。學佛的人，聽佛開示，啟發的智慧，正知正見，依教修持，步上成佛的大道，這一切都是依老師──本師釋迦牟尼佛的教導而生起的，所以叫做子。（平常我們對師父或任何出家人，自稱弟子，就是這個意思）。
這許多弟子，都是「內秘菩薩行，外現聲聞身」。說明白一點，這十六位尊者，表面看來，他們是羅漢，實際上，他們都是大菩薩，有的是古佛再來，有的是菩薩示現，隱本垂跡；有的甚至是他方聖眾，作不請之友，為了擁護道場，特別來做釋迦牟尼佛的弟子。總而言之，這許多的常隨眾，都是來幫助佛，作教化眾生的弘法事業。正所謂「一佛出世，千佛護持」。大家都喜歡看戲，不管是京戲、是歌仔戲，或是電視連續劇，只有一人在台上唱獨腳戲，會悶死人，除了主角以外，還得有配角，有跑龍套的，才能引起觀眾的興趣。成佛也是一樣，一尊佛到這世間來應化、來教化眾生，千千萬萬的佛、菩薩，也會跟著到這個佛土來幫忙教化。正如俗語說：「牡丹雖好，還要綠葉扶持。」是同樣的道理。牡丹稱富貴花，是百花之王，非常嬌艷，但不管它如何嬌美，如果沒有綠葉的扶持，只單獨一朵花，也顯不出它的高貴來。
人世間是講緣起的，譬如說一個很會唱戲的主角，不管是中國過去的梅蘭芳，或是台灣現在的楊麗花，雖然說他（她）們都有精湛的演技，但是請大家想一想，如果只是他們獨自一人唱獨角戲，會精彩嗎？一定會讓人覺得單調無味，必須有其他人陪襯，許多配角一起合演才好看。同樣的道理，一個道場，一個普通的團體，或是一個家庭，主而外還要有賓。我們做人，千萬不要驕傲，以為自己很了不起，任何事都不需要別人的幫忙，樣樣都以自己為是。要了解，人，不是萬能的，一個人不管怎樣能幹，總是有所欠缺，免不了會有需要別人的時候，了解了這個做人最基本的道理，才能與人和樂相處，人生也才會圓滿、自在。
到今天為止，《佛說阿彌陀經》我已經講了十二次了。實在說，「六成就」和十六位尊者，一個鐘頭就可以講完。講了十二次，《佛說阿彌陀經》可以講好幾遍了。但是我不那麼講，卻像講故事一樣的閒談閒談，還有像剛才所講的嚕囌話，是希望大家互相勉勵，在做人方面可以作為參考，不然，就算你把佛經研究得再怎樣精通，人做得不好，學佛有什麼用呢？我是抱著這個觀點講經，佛法的內容固然非常重要，但是「學佛先從做人起」，把人先做好，進一步再學佛，因為這樣，才拖拖拉拉的，直到今天才把十六位尊者講完。
并諸菩薩摩訶薩。
當時聽佛講本經的聽眾，不只是前面介紹的那十六位尊者大阿羅漢，同時在座還有許多大菩薩，他們也都來參加這個殊勝的講經法會。
「并」，是同的意思。
「菩薩」，全名是「菩提薩埵」，簡稱為「菩薩」。翻譯成中文是「覺有情」，或者稱為「大道心眾生」。
覺、覺悟；有情，包括六道所有的眾生。換句話說，不管任何眾生，只要是自己能夠在佛道上用功，追求覺悟（上求佛道──自利），又能夠把所覺悟的道理弘化，使一切眾生也都能夠覺悟（下化眾生──利他），這就是菩薩的精神。中國儒家所謂：「以先覺、覺後覺」。就是世間聖人，將自己所懂得的道理，及一切的經驗，去教導其他人。孔子也說過：「己欲立而立人、己欲達而達人」。希望自己能覺悟、能成賢成聖，也希望別人跟我們一樣，達到這高超的境界。這也是表現菩薩一部份利他的精神。但是佛教菩薩所化度的對象，他的範圍不僅是人類，而是包括了一切有情識的眾生；所希望達到的境界，不僅是人間的聖賢，而是了生脫死的涅槃。
「摩訶薩」，「摩訶」、譯為「大」，「薩」、就是菩薩，合起來講就是「大菩薩」。他們的根機大、智慧大、悲願大、境界大、能力大、所證悟的真理大、所表現的行為更偉大，所以稱為「大菩薩」。
文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。
在彌陀法會上，究竟有那些大菩薩來參加呢？現在推出四位代表來：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩等，以及其他諸位大菩薩。
第一位、文殊師利法王子。
「文殊師利」，或稱「曼殊室利」，都是印度音，譯成中文，根據華嚴宗的說法，有「妙首」、「妙吉祥」、和「妙德」三種意義：
一、「妙首」，是屬信仰的。平常說：「佛法如大海，信為能入」。佛法好像大海一般，廣大無邊，怎樣才能進去呢？唯有依靠信仰，才能進入。所以信仰是一切功德最主要的條件，有了信仰，才能親近佛法，進而產生一切功德。所以叫「妙首」。
二、「妙吉祥」，是屬修行功德方面的，文殊菩薩多生多劫，都很虔誠地去親近、去讚歎、去供養一切諸佛，同時也受一切諸佛所稱讚。一切的眾生也都樂意、歡喜親近、供養他。學佛的人，最具體的表現，就是要具足親近、讚歎、供養等行動，就等於具足了微妙吉祥的聖德，所以叫「妙吉祥」。
另有一種說法，當文殊菩薩出世時有十種不可思議的瑞相發生：（1）光明滿室，（2）甘露盈庭，（3）地涌七珍，（4）神開伏藏，（5）雞生鳳子，（6）豬生龍豚，（7）馬產麒麟，（8）牛生白澤，（9）倉變金粟，（10）象生六牙。因為有這種種的祥瑞產生，所以叫「妙吉祥」。
三、「妙德」，是代表智慧的。我們平常總是稱念「南無大智文殊師利菩薩」，文殊菩薩在所有的菩薩當中，是「大智慧第一」。佛經上說：「般若（智慧）是諸佛之母」。文殊菩薩具足大智慧，在過去生中曾經做過七佛（包括釋迦牟尼佛）的老師。因為他的智慧能夠成就一切功德，所以叫「妙德」。
根據《悲華經》的記載，文殊菩薩在因地修行時，曾經對寶藏佛虔誠地發願，要救度眾生，蒙佛授記，為他取名叫文殊。我們如果再進一步，詳細地研究他的歷史，實際上他早已成了正覺。也就是說，他在過去世已經成佛，佛號「龍種上尊王佛」，現在世在北方歡喜世界作佛，號「歡喜藏摩尼寶積佛」，未來也要在南方離垢世界成佛，佛號叫做「善現如來」。
你們聽了這許多的介紹，就知道他是古佛再來，倒駕慈航，在我們這個娑婆世界中示現為菩薩，跟普賢菩薩作為釋迦牟尼佛的左右手，為的是要輔佐釋迦牟尼佛教化眾生。華藏寺大殿中央供奉的就是毘盧遮那佛，兩旁分別是大行普賢菩薩和大智文殊菩薩，合稱為華嚴三聖。
「法王子」，是菩薩的別稱。世間稱國王的兒子叫王子。《法華經》云：「我為法王，得法自在」。佛被稱為法王，菩薩是將來佛位的繼承者，所以稱為法王子。
以定義來看，所有的菩薩都可以稱為法王子，為什麼特別強調文殊菩薩為法王子呢？因為他的道德、智慧最高，所以得到這個稱號。荊溪大師云：「於法子中，德推文殊，諸經常為上首」。
羅漢中的舍利弗，菩薩中的文殊，都屬於智慧第一。在《彌陀經》最後，佛陀表示：「在五濁惡世，為一切世間，說此難信之法，是為甚難！」可不是嗎？單憑一句阿彌陀佛，就能夠往生西方，見佛聞法，得不退地，這樣的道理，如果沒有大智慧的人，是不容易接受、不容易相信的。本經特別介紹出舍利弗尊者和文殊師利菩薩，這兩位具有大智慧的弟子，而為上首，作為佐證，說明念佛法門的殊勝。
第二位、阿逸多菩薩。
「阿逸多」，譯為中文是「無能勝」。意思是沒有任何一個人能夠勝過他的。《悲華經》上說：「慈氏菩薩發願於刀兵劫中，擁護眾生。」這位菩薩常常修「慈心三昧」，以慈心對待一切眾生。任何人的慈悲之行，都沒有可能超過他的，所以叫做「慈無能勝」。
他是誰呢？他就是坐在我們山門口的那位「彌勒菩薩」。「阿逸多」是菩薩的名，「彌勒」是他的姓，彌勒譯為中文是「慈氏」。為什麼會被稱為慈氏呢？研究了幾部經典，歸納起來，具有三種意義：
一、從他的母親方面說，「母性慈故，因名慈氏。」本來他母親的性情很暴躁，自從懷孕了彌勒之後，性情變得特別親善、慈悲，為了這個緣故，彌勒稱為慈氏。
二、從他的父親方面說，《彌勒上生經疏》云：「其慈者，父王本姓。」他的父親本來就姓慈氏，從父姓，這是理所當然的事。
三、從他本身方面說，《大乘本生心地觀經》（卷三）云：「彌勒菩薩法王子，從初發心不食肉，以是因緣名慈氏，為欲成熟諸眾生。」彌勒菩薩為了要教化，救度眾生，免除一切眾生的痛苦，從最初發心就持長齋，從來都不食肉，多生多劫都是這樣修持「慈心三昧」的法門，因為這個緣故，所以才稱為慈氏。
我的老師慈航菩薩，有一個別號叫慈氏，他的相貌、體態，都跟彌勒菩薩相似，也許是彌勒菩薩再來。當時我們所住的寺院，就稱為彌勒內院、即是現在彌勒菩薩所居住的地方。
彌勒菩薩現在居住在兜率天內院，他的地位是「補處菩薩」，當來下生繼承釋迦世尊的佛位，為賢劫千佛中的第五尊佛。當第十減劫（五十六億七千萬年以後），人壽八萬歲時，才下生人間，在華林園龍華樹下成道，開三次大法會，度脫上中下三類根機的眾生，這是一般所謂的「龍華三會」。這在《彌勒下生經》及《增一阿含經》（四十四）中有很詳細的敘述。
目前我們所供奉的彌勒菩薩，都是他的應化相。梁武帝時代，他應化為傅大士，武帝非常尊敬他。中國五代時，他應化於浙江奉化縣，綽號布袋和尚。他的個子大、肚皮大、耳朵大，手裏經常拿了一個大布袋，誰也不知道他的姓名，人人都稱呼他為布袋和尚。他逢人就乞化，化來的東西一股腦兒裝進他那口乾坤袋，遇到小孩子就分散給大家結緣。
彌勒菩薩的禪機很多，曾經做過好多偈頌。他說：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他」。世間就有這麼多是非憎愛的現象，仔細的想想看，對我們又有什麼關係呢？計計較較，又有什麼用！倒不如放寬肚皮，豁開心胸，萬般煩惱都不必去管，任由它去好了！上次我們拜千佛，聽過浩霖法師講：「皆大歡喜」，他為我們詳細介紹彌勒菩薩肚皮大，總是臉帶笑容的原因。這就是他忍辱的功夫，修持的法門。所謂大肚包容，肚大包容量也大，總而言之，世間的是非人我，一切叫我們難忍的，他都能忍；難受的，他都能受。談到忍辱的功夫，這倒是一個處世的好法門。
我們佛門中有寒山和拾得這兩位出家人。有一次，他們的對話中談到彌勒菩薩，說明彌勒菩薩是怎樣做人的，值得我們作為參考。
寒山問拾得曰：「世間謗我、欺我、辱我、笑我、賤我、騙我、如何處治乎？」拾得云：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年，你且看他。」寒山云：「還有甚訣可以躲得？」拾得云：「我曾看過彌勒菩薩所寫的偈，你且聽我唸。偈曰：老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱，這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了？……」
寒山問拾得做人的道理：「世間的人實在太不像話了，明明沒有那樣做，卻要毀謗我、有的欺負我、有的侮辱我、譏笑我、輕視我、甚至對我非常的作賤、討厭我、欺騙我、這麼多的人都在打擊我，我應該怎樣去對待他們呢？」拾得回答說：「世間一般人遇到這種遭遇，一定會想到報復，這個要不得。學佛的人，千萬不要有報復的念頭。不管人家是罵你也好，打你也好，都不要懷著報復的心態。那麼，應該怎麼樣呢？忍他！要知道，小不忍則亂大謀。世間人常常為了一點小事，因為不能忍的緣故，弄得不可收拾。遇到被人欺負的時候，讓他三丈遠、由他去、還是躲避他、忍耐他、不要理他，試試看特別尊敬他、讓他自己感到慚愧。老實說，你這樣做並不是吃虧。他現在有錢有勢，有優越的條件，但是世間是無常的，他現在可以欺你、打你、罵你、等過幾年，再看看，看看他的收場如何！是不是還這樣氣焰凌人呢？佛教是講因果的，我們不可能永遠這樣受人欺侮，永遠吃虧的！」
寒山說：「你說的這幾個辦法實在是太好了。可是你叫我躲他，有時真是麻煩，明明不去惹他，他卻要欺上頭來，你叫我怎樣躲呢？你還有沒有更好的秘訣？」
拾得回答說：「我過去曾經看過大肚子的彌勒菩薩寫的一首偈，你就聽我念吧：『我這個不中用的老人，穿得破破爛爛的，每天粗茶淡飯，混飽肚子就夠了，更別說是山珍海味。衣服雖然破，補好後依舊能遮寒，不受凍就滿足了。世間一切是非人我都隨緣，什麼事都無所謂，不必太計較。有人罵我老粗不中用，我就歡歡喜喜地告訴他罵得好！有人想打我，我就自己倒在地上，任由他隨意打，打到他手酸無氣力，累了，自然會自己停下來不再打。有人把囗水吐到臉上來，不必去擦它，任由它乾掉就算了。為什麼要這樣做呢？因為你跟他相打相罵，兩個人都辛苦，真是自尋煩惱。任別人打也好，罵也好，吐口水也好，我就是無動於衷，他自然會感到無趣，而自動停下來，這樣他既不辛苦，我也沒煩惱，這樣的人生不是很自在，很痛快嗎？佛教的六波羅密中，忍辱波羅密是最高的境界。你修這種到彼岸的功夫，是最寶貴、最微妙的，如果能修到這種程度，那裏還愁不能夠了道呢？』」
學佛辦道，不一定要拜佛、念佛、念經、持咒，先把人做好，把忍辱功夫修習圓滿，再進一步學佛、覺悟、斷煩惱，成佛也就快了！大家可能會說：話雖然是這樣說，可是「說時似悟，對境還迷」。大話誰都會說，假如真正被人家罵一句，一定要回他兩句。奉勸各位學佛的人，要時時學習彌勒菩薩的大肚包容，能容忍，能忍讓，身心自然舒泰自在！
因為講到彌勒菩薩，所以把彌勒菩薩講過的話，做人的作風介紹給諸位。雖然說，彌勒菩薩還有千千萬萬年才會到人間來成佛，其實彌勒菩薩經常在人間示現，我們常念到：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識！」彌勒菩薩時常應化世間，只是我們不認識而已。他經常在我們的身邊示現，只要有人跟他一樣，具有無上的包容雅量，就是菩薩的化身，我們就應該向他學習。
第三位、乾陀訶提菩薩。
「乾陀訶提菩薩」，譯為中文是「不休息菩薩」。為什麼叫做不休息菩薩呢？學佛最後的目的是希望成佛，佛道深遠，絕不是一般小小的根機，或是微小的行持，就能輕易達到目的的。乾陀訶提菩薩為了完成佛果，自從發菩提心以來，經歷恒河沙劫，每天不休不息地廣修六度萬行，救度一切眾生。
在《思益經》中對乾陀訶提菩薩的介紹說：「恒河沙劫為一日夜，三十日為一月，十二月為一歲，過千百萬億劫，得值一佛，如是值恒河沙，行諸梵行，修習功德，然後授記，心不休息，故號為乾陀訶提。」假使把恒河沙劫這麼長久的時間當成一日一夜，三十天是一個月，一年有十二個月，經過了千百萬億劫久遠的時間，才有遇見佛出世的機會，漸漸地一天天修持淨法，及積集功德，再經過了無量數的佛為他授記，最後才能成佛。這種不休不息、無懈無怠的精神，所以叫做「乾陀訶提」。
圓瑛大師所著《圓瑛法彙》，其中有一部《彌陀要解講義》講到：「世界無邊塵擾擾，眾生無數業茫茫，愛河無底浪滔滔，故此菩薩不休息。」無量無邊的世界，被許許多多的塵埃（煩惱）擾擾不息。六道中無盡的眾生，從早到晚不停地起惑造業，所造的業猶如大海一般地蒼茫無際。俗語說，愛不重不生娑婆。眾生受到無底江河般的愛欲無明煩惱所迷惑，在滔滔大浪的生死海中頭出頭沒，輪迴不息，沒有了期。乾陀訶提菩薩為了救度眾生早成佛道，就不能休息了。
第四位、常精進菩薩。
「常精進菩薩」，「常」，是恒常；「精」，是精而不雜；「進」，是進而不退。這位菩薩從早到晚，都是專心一意地用功、恒常不斷地為自己、為別人，實行「上求佛道，下化眾生」的大願，所以叫「常精進菩薩」。
常精進、有兩種意義：
一、自利，利益自己。從自修方面說，要修善去惡。時時向好的方面去修持，讓所有罪惡的行為都停止下來。佛教有一個術語叫「四正勤」：沒有生起的善心，要令它增長；已經生出了善心，要好好保持；沒有生起的惡念要預防；已經生出的惡念，要趕快消滅。
二、利他，幫助他人。對別人方面說，要度生不倦。時時刻刻都要救度眾生，從不會覺得疲倦，不會感覺辛苦。《寶積經》說：「此菩薩，為一眾生，經無量劫，隨逐不捨，猶不受化，曾無一念棄捨之心。」這位常精進菩薩是怎樣不倦地救度眾生呢？為了要度化任何一個眾生，雖然經過了無量無數劫的時間，仍然窮追不捨，永遠跟隨著眾生。縱然這個眾生仍頑固地不受教化，一般人總會退心，但是菩薩還是不忍生起一念棄捨心，還是時時刻刻想盡方法去教化他。這種度生的精進心，可算達到了極點，所以稱為「常精進菩薩」。
上面講到的這兩位菩薩，一位名「不休息」，一位名「常精進」；常精進，必定是不休息的，因此，這二位菩薩，名稱雖然不一樣，而他們的德行，可算是一致的！
參加彌陀法會的菩薩很多，為什麼只列出這四位菩薩作為代表呢？《彌陀經》是提倡念佛，求生極樂的淨土法門。念佛，說起來雖然簡單，行起來並非那麼容易，尤其是講到極樂世界種種的殊勝，更是不可思議，最為難信，一般人極不容易接受，必須具備很大的智慧，才能發起真實的信心，因此，正如阿羅漢是以智慧第一的舍利弗為上首一般，菩薩就以大智文殊師利菩薩為首席代表。彌勒菩薩曾經歷劫修持，而且證得「慈心三昧」，他發大願要救度眾生，更是位居補處地位，將繼釋迦牟尼佛下生到娑婆世界來教化眾生，基於這個原因，所以第二位就以他為代表。淨土法門不僅是口頭上講，或是信仰、發願就能夠有成就的，最主要的是能切切實實地力行，所以第三、第四位就以不休息菩薩，常精進菩薩做為代表，告誡我們只要具備不懈怠、常精進、不休息的精神，一心一意地，時時刻刻不停地念佛，將來一定能往生極樂淨土。阿彌陀佛發四十八願，接引眾生往生淨土，只要具備信、願、行三資糧，確定可能往生西方。四位菩薩正好是三資糧的實行者，所以才特別舉出他們做為代表。
與如是等諸大菩薩。
與其他的跟他們一樣的大菩薩們。
介紹了四位菩薩，就來個總結。「如是」，是承接上面的文字，指文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩而言。「菩薩」，是指其餘一切在座的諸大菩薩：如普賢菩薩、觀音菩薩等。「等」，包括了諸位大菩薩。
彌陀法會的聽眾，前面已經講過的十六位尊者是小乘聲聞眾；現在又講完四位菩薩，屬大乘菩薩眾，接下去我們再介紹第三類的聽眾：天人眾。
及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。
還有釋提桓因等無量無邊，不可計算的諸天大眾。
「釋提桓因」，也是印度文，譯為中文是「能天主」。他就是佛經中常常講到的忉利天的天主，平常我們簡稱為「帝釋天」，是世俗所稱的「玉皇大帝」，也就是一般宗教所謂的「上帝」。他過去生中，修集了許多褔德，具足了能為忉利天天主的德行，所以叫「能天主」。
佛教所講的天，計有三界（欲界、色界、無色界）二十八重天：欲界六天、色界十八天、無色界四天。欲界六天的第二天，名叫忉利天，在須彌山頂。忉利，譯成中文是「三十三天」。所謂三十三天，不是指三十三層，而是從平面說，須彌山頂中是善法堂天，為帝釋天主所居住，就是忉利天，東、西、南、北四方各有八天，合起來共有三十三，所以叫做三十三天。
佛經中有一段典故：過去迦葉佛時代，有一位女子，非常貧窮。（相傳是摩揭陀國婆羅門，名憍尸迦）。她在迦葉佛將入滅度時，生出善心，發願要造塔供養迦葉佛，只是她太窮了，經濟能力不夠，到處請人幫她完成這個願望，剛好另外有三十二位女人，也有這個願望，就共同發心，出錢出力，集合大家的力量，終於完成了她建塔供佛的心願。由於這種善業，不可思議的功德，她死後就升到天上，做了忉利天王，其餘的三十二位女人，也環繞在她的四週，各自成了三十二天的天王，一切都歸帝釋所統領管轄。「等」，就是指這三十二位天王。聽了這段典故，我們可以知道，建塔造廟的功德，是何等地不可思議！平常我們聽到人家要建塔造廟，如果能發心隨喜，功德也是不可限量的。
「無量諸天大眾俱」，佛教講到天，真是太多了，簡直是不可計算的。剛才所講的三十三天，只是欲界六天的第二層而已。不過總結說來，就是三界二十八天。
「欲界」六天：是一層一層上去的。包括：一、四天王天（根據佛經上說，是在須彌山半腰）：中國大陸的大叢林，第一殿普通是供奉「哼哈二將」，第二進是「天王殿」，供奉了「東方持國天王」、南方「增長天王」、西方「廣目天王」、北方「多聞天王」等四大天王。平常我們普佛，稱念「護世四王」，就是指這四位保護世間的大護法神。二、忉利天（在須彌山頂）：就是剛才講過釋提桓因居住的地方。三、夜摩天，四、兜率天，五、化樂天，六、他化自在天。這六層天，都屬「欲界」，因為生到這六層天的人，具有男女的情慾，所以叫做「欲界」。
「色界」分四禪十八天：一、梵眾天、二、梵輔天、三、大梵天（初禪三天）；四、少光天、五、無量光天、六、光音天（二禪三天）；七、少淨天、八、無量淨天、九、偏淨天（三禪三天）；十、福生天、十一、福愛天、十二、廣果天、十三、無想天、十四、無煩天、十五、無熱天、十六、善見天、十七、善現天、十八、色究竟天（四禪九天）。大凡生到這色界十八層天的天人，只有男性沒有女性。自然沒有男女情慾的存在。不過那些人的身體顏色和形狀仍然可以看得見。
「無色界」有四天：一、空無邊處天，二、識無邊處天，三、無所有處天，四、非想非非想處天。住到這最高的四層天上的人，已經沒有形色可見，完全是精神狀態，所以叫做「無色界」。
以上統計有二十八天，都叫做「天道」。佛經中所說的三界，就是這裏所說明的「欲界」、「色界」、「無色界」。
「無量諸天」，是指天的數量多得很，從豎的方面說，有二十八重天；從橫的方面說：忉利天就包括了三十三天，還有其他許許多多的天道，真是不計其數，所以叫做「諸天」。
「大眾俱」，來聽《佛說阿彌陀經》的，除了無量諸天的天王、天人以外，還有無數的「大眾」。包括了「天龍八部」和「六道」。
「八部」：包括：一、天：就是前面講到的三界二十八層天，是光明自然的意義。二、龍：龍有很多種，這裏是指興雲作雨對世間有益的龍。三、夜叉：勇健鬼，（身體強壯的鬼），能在天空飛行，是看守天宮的神。四、乾闥婆：嗅香神，他不噉酒肉，以聞香為食。他是帝釋的音樂神，專管天上的音樂。五、阿修羅：無端正，就是醜陋的意思。又譯為非天。有天人的褔報，沒有天人的道德，常與帝釋戰鬥，在胎、卵、溼、化四生都有種族，分歸人、鬼、畜、天四趣所攝。只要是有很大的瞋心，都屬於這一道。平常人類中瞋心比較重的，我們就會說他是阿修羅。六、迦樓羅：即金翅鳥神，一舉能飛萬里，以龍為食。七、緊那羅：疑人、非人似人，頭生一角，亦為帝釋的歌伎神。八、摩侯羅伽：大蟒神。這八部都是屬於善良的護法神，每當佛陀講經時都會到場，一方面是聽佛講經說法，一方面是來護持道場。
「六道」：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。關於六道，相信大家都非常熟悉，我就不再多講了。
你們也許會懷疑，人聽經是可能的，但是墮到地獄中的眾生，被業報所繫，那裏可以出來聽經呢？這疑問是對的。可是你們要知道，佛講經說法時，他的音聲，他的光明，是通達無礙，無處不到的，所以佛陀講經，在地獄的眾生也是可以聽到的。佛光普照，三千大千世界，光明也會照到地獄去，使地獄的眾生也有聞法的機會。
以上已經將彌陀法會所有代表性的聽眾，不管是小乘的十六尊者，大乘的四位菩薩，所有的天龍八部、六道眾生，都一一介紹過了。以下我們就要正式講到西方極樂世界，以及那裏的彌陀教主和人民等等一切的情形了。
（二）別序
爾時佛告長老舍利弗。
那個時候，佛陀是這樣告訴長老舍利弗的。
「爾時」，那個時候。每部佛經開始六種成就之一的「時成就」。當具足了有講經的佛陀、有時間、有信仰、有聞過法的、有聽眾、有處所等六種成就的時候。也就是大家集合在一起，準備聽釋迦佛講《佛說阿彌陀經》的時候。六成就是通序。所有佛經都是以這種形式為開始。
從這裏開始是「別序」，也稱為「發起序」。提出了發起講《佛說阿彌陀經》的因緣。每部經都有發起的因緣，例如：《法華經》開始時，釋迦佛從眉間放白毫相光，現一種祥瑞的光明而啟開一乘大教；又如《維摩經》因維摩居士自己稱病示疾，佛陀派遣弟子及諸位菩薩去慰問而展開了《維摩經》中「不二法門」的說法；我們平常常念的《金剛經》因須菩提啟請佛陀，佛為他說法。很多經典都是弟子請問在先，然後佛陀才宣說，唯有這部《佛說阿彌陀經》是例外，既沒有任何弟子們請問，也沒有任何信徒的請教，而是釋迦佛自動地講了出來，所以是一部「無問自說」的經典。
「佛告」，告，告訴。一切佛經中，上對下說話稱為「告」，下對上說話稱為「白」，如「須菩提白佛言」，這是文言文表示尊卑的分別。為什麼沒有人請問，釋迦牟尼佛會自動說這一部經，直接告訴舍利弗這一個法門呢？念佛往生是非常殊勝、非常不可思議的圓妙法門，可以說是三根普被，橫超三界。末法時代的眾生，一般對這法門，既不容易接受，也不知道從何問起，自然不容易解脫。釋迦牟尼佛深具大悲心，憐憫眾生根機太鈍、智慧淺薄、業障深重，所以自動提示這個方便法門，因此不等待弟子請問，而自動宣說這部《佛說阿彌陀經》。
前面介紹聽眾時，不只是大阿羅漢，還有許多大菩薩在座，釋迦牟尼佛為什麼單獨告訴舍利弗，而不告訴其他的聲聞弟子或菩薩呢？持名念佛的殊勝法門，如果沒有大智慧的人是不容易接受，不容易信仰的，舍利弗年高德劭，在僧團中他是一位資格最老的大阿羅漢，在十大弟子中列為「智慧第一」，具備了這麼優越的條件，所以釋迦佛才特別很親切地呼喚他的名字。本經從這裏開始，一直到全部經的結束，釋迦佛曾經一而再、再而三，親切地呼喚他三十六次，主要是提醒他注意聽，在座的大眾當然也同樣聽到。為此舍利弗算是《佛說阿彌陀經》的「當機眾」，不必再叫別人了。
從是西方，過十萬億佛土。
從我們這個娑婆世界，往西方太陽落山的地方過去，經過十萬億佛土這麼遙遠的地方。
這是標明極樂世界的方向和距離。
「從」，「自」或「由」的意思。
「是」，指我們這個娑婆世界（娑婆，中文是堪忍的意思，就是生在這個世界的人，堪能忍受一切的痛苦）。從我們這個娑婆世界就叫做「從是」。
「西方」，從我們這個娑婆世界的位置，向太陽落山的西邊過去，就是往極樂世界的方向。
「十萬億」，是說明極樂世界與我們這個世界的距離，到底有多遠呢？有十萬億佛土這麼遙遠。十萬億：個位、十位、百位、千位、萬位、百萬位、千萬位、……等數下去，應該是一列十四位數的數字，簡直是一個天文數目了，絕不是一般人所能想像、所能了解的。
「佛土」，每一尊佛所教化的一個世界。每一尊佛都有各自所教化的教區，平常我們所說的三千大千世界，即是每一尊佛教化的範圍，這裏是指阿彌陀佛教化的極樂淨土，與我們這個世界的距離。
什麼叫「三千大千世界」呢？這是佛教專有的名詞。佛經上告訴我們，以須彌山為中心，四邊環繞四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲），同一個日月星系所成的範圍，稱為一小世界。（須彌山是佛教專有的名詞，又稱為妙高山，是由四寶所成，高度達八萬四千由旬，一由旬是四十華里，屬於佛教的世界觀。佛誕生於印度，當佛未成佛前，印度就有這種傳統的說法，佛陀為了方便教化眾生，時常利用印度當時的名詞，現有的說法，來解釋佛法，讓聽眾容易了解。須彌山究竟在什麼地方，是不是在我們這個世界，有關這種種問題，我們只能以信心接受，不一定完全承認，也不可以完全否認，我只是以一般的說法，來提供大家了解一下。）集合一千個小世界，稱為小千世界；再集合一千個小千世界，構成一個中千世界；一千個中千世界，構成一個大千世界。說明白一點，一千個小世界，累進千倍成為一個中千世界，再由中千累進千倍而成為一個大千世界，所以大千世界是經過三次千數的累進而成，因此稱為三千大千世界。其實只是一個大千世界。每一個大千世界就是一個佛土，也就是一尊佛的教化區。
宇宙間，大千世界有無量無數。我們居住的這個大千世界，總稱為「娑婆世界」。娑婆教主釋迦牟尼佛，所教化的區域，以豎的來說，是三界導師。（不管是欲界、色界、無色界，一切眾生都是他教化的對象。）從橫的來說，包括了三千大千世界，所有的眾生。我們所居住的南贍部洲，只是其中的一小部份。釋迦牟尼佛以及其他佛教教主所教化的對象，是那麼多，所教化的範圍，又是這麼大。佛陀們的教區，又是如何的廣博。過十萬億佛土，就是從我們這個世界，一直向西去，經過十萬萬萬個三千大千世界，才能到達西方極樂世界，可見極樂世界是在一個多麼不可想像的、遙遠的地方。
有世界，名曰極樂。
有一個名叫極樂的世界。
「世界」，「世」，是世代，約時間而言，是豎說，過去、現在、未來的時際。「界」，是界限，約空間而言，屬橫說，東西南北四維、上下，十方的國土。有時間所累積起來的歷史，有空間所容納的山河大地，便成為一個世界。
「極樂」，梵語是「須麾提」，譯為中文是「極樂」。或者譯為安樂、安養、清泰，雖然各位法師翻譯的名稱不一樣，但意義卻都是差不多的。
極樂世界的「依」、「正」二報，不管是阿彌陀佛，不管是國中的人民，不管是國土環境，都是非常清淨殊勝而且莊嚴的，永離眾苦，人間天上所有的快樂，都比不上它的萬分之一，是極安樂的勝境，所以叫做「極樂世界」。
本來十方的佛土，都具備四土（凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土），都有淨穢的分別。唯有極樂世界的四土，都是屬於清淨的。這完全是阿彌陀佛，不可思議的信願和功德所感而成就、獨一無二的，所以稱為極樂世界。
這一個極樂世界離我們的世界，有十萬億佛土的遙遠。可能有人會認為，極樂世界既然離我們那麼遙遠，我們想生到那個國土去，豈不是太遠了嗎？是的，以我們凡夫的肉眼和心境來說，的確是這樣的。凡夫的心胸太狹小，以一般肉眼所見的距離，對十萬億佛土，難免不感覺到遙不可及，可是當我們有修持，淨業成就時，臨終一心不亂，如入禪定，極樂近在咫尺，眼前就是樂邦。所以古德說；「臨終西方境，分明在目前。」那裏會遠呢！我們再以「唯心淨土」、「自性彌陀」來說，那更談不到什麼遠近之分了。這個道理我們應該可以體會得到，譬如說：現在我們要到碧瑤去，坐車需要六個小時才能到達，如果意念一想，就不需要那麼長久的時間，只要閉目一想，碧瑤的景色、一草一木，彷彿就在眼前。又如我只要提到南海普陀山，相信南海普陀山的景象，立刻就會浮現在曾經去過南海朝山的善友眼前；進一步說，如果到過美國的善友，一想到美國，心中必定會立刻現出美國的形形色色。無論什麼地方，一念之間，隨時都能到達。這種「唯心淨土」的現象，相信大家多多少少，都有些微的體會。深一層來說，念佛念到一心不亂，想到西方，隨時就到了，那裏會遠呢！
有一些沒有善根，毫無信仰的人，對西方極樂世界的存在，難免不打個問號，感到好笑。他們認為那是一種神話、一種理想。將這種理想國虛構在十萬億佛土之外。有誰見到？我們沒有見過的東西，拿不出什麼證據來，誰能相信？對，這樣的說法，不無道理。可是我們舉一個例來講：大家念過歷史，知道哥倫布發現新大陸的史實，當哥倫布沒有發現新大陸之前，誰相信在大西洋的彼岸，還有一個美洲的存在呢？可以說誰也不相信吧！從前，當海陸空的交通尚未發達時，彼此不相往來，有誰相信世界上有五大洲，恐怕也認為是虛構的吧？現在科技進步、交通發達，不但知道有美國、有德國、有法國，還可以坐飛機、乘總統號輪船，到美國、到德國、到法國去，甚至可以環遊世界。因此我們千萬不能一味固執：「因為看不見，我們就不能相信。」許多科學家、學者，凡事都要有證據，才肯相信。看不見的，就不肯相信。人生在世，沒有見過而的確存在的，實在太多了。請問，你們如果沒有見過曾祖父、高曾祖父、以及世世代代的祖先，難道就不承認所有的祖先嗎？有人說，美國有一個城市叫紐約，那裏都是高樓大廈，有一幢一百一十層的摩天大樓，坐電梯一眨眼間就立刻上到頂樓，如果沒有親身經驗過，難道就可以以為是神話，就不相信嗎？可是到過美國的人，經歷了那種境界，就知道的的確確是事實。
釋迦牟尼佛在兩千五百多年前說：宇宙間有無量無數的世界，一缽水中有八萬四千的微蟲。從前科學尚未萌芽的時代，這種驚奇的說法，有幾個人相信？也一定會譏為神話，是迷信。可是科學發達以後，天文學家透過望遠鏡，證明太空中有無量無數的星球，每個星球都是一個世界。生物學家從顯微鏡去觀察水滴，也肯定了水中有肉眼見不到的，千千萬萬的微生物存在。我們以這種新知識，可以很清楚地知道，釋迦佛的智慧、眼光，跟我們不一樣。我們凡人的眼光太短，智慧有限，那裏了解佛陀看到的境界呢！在太空中，整個宇宙間，離我們十萬億佛土這麼遙遙的地方，真正是有西方極樂世界的存在，只是我們的智慧淺薄，不能了解，如果我們成了佛，就一目了然。佛是先知先覺，一定不會錯的。
講到離我們十萬億佛土，有一個西方極樂世界，身為宗教徒，尤其是學佛的人，只有以信心來接受，不可懷疑。西方極樂世界一定是有的，釋迦佛是真語者、實語者，絕對不會欺騙咱們。大家只要深具信心，虔誠地稱念阿彌陀佛的聖號，達到一心不亂，有了這份本錢，將來就一定能生到極樂世界去。不過，我們縱然相信有極樂世界，假使沒有修持，沒有念佛，也無法往生的。正如你相信有一個紐約，也知道有那麼一幢摩天大樓，但是沒有旅費，也到不了那裏。所以學佛修淨土的人，必須虔誠地念佛，將來往生西方極樂世界，是毫無疑問的。
其土有佛，號阿彌陀。
西方的極樂世界中，有一尊佛在那裏教化眾生，他的聖號叫阿彌陀。
「其土」，就是指那個西方的極樂世界。
「有佛」，既然有了西方極樂世界，必定有一尊佛在那裏教化眾生，所以說「有佛」。
那尊佛究竟是誰呢？就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，是西方極樂世界教主的「萬德洪名」。
關於阿彌陀佛的聖號，前面解釋經題時，已經講過很多；後面正文裏還會有詳細的解釋，現在就暫時不多作解釋。
今現在說法。
現在這個時候，阿彌陀佛也正在極樂世界，為當地的眾生宣講佛法。
「今」，就是現在這個時候。也就是釋迦牟尼佛講本經的時候。
「現在」，揀別不是過去或未來。是當釋迦佛講《彌陀經》的時候，阿彌陀佛也正在極樂世界為當地的眾生開示佛法，所以說「今現在說法」。
我們更應該了解，所謂現在說法，不只是釋尊正在說這部《佛說阿彌陀經》時稱為現在，就是釋尊剛出世的當兒，甚至末出世的十劫以前，也可以稱為現在，因為那時阿彌陀佛早已成佛，在西方極樂世界說法了。還有釋尊成佛以後只說了四十五年的佛法，八十歲圓寂，離開現在已經有二千五百多年了。從他圓寂，直到今天，乃至末來，都可稱為現在。為什麼呢？因為《華嚴經》及《萬佛名經》都說娑婆世界一劫的時間，雖然有好幾千萬萬年，可是只等於極樂世界的一晝夜，這樣算來，釋尊說這部《彌陀經》時，雖然距離現在已有兩三千年，但如果與極樂世界的時間相比較，恐怕還不到蓮邦的一分鐘呢！可見阿彌陀佛還是一直不停地在說法。
西方的聖境，不只是阿彌陀佛獨自在那兒說法，還有一種不可思議的法力，使得水鳥風樹，也同時在那裏演說妙法。所以說到了西方極樂世界，時時刻刻可以聽到法音宣流。《無量壽經》云：「彼國蓮華出無量光，光中出無量佛，一一諸佛皆說妙法。」西方極樂世界所開放的蓮花，發出無量的光芒，無量的光明中，變化出無量諸佛，無量諸佛同時在那裏說法。這種境界真是不可思議。所以「今現在說法」，就是說明在西方極樂國中，法音是不停地傳播著，阿彌陀佛與無量化佛，同時在那裏說法。你們想想，如果能生到那裏去，晝夜六時，聽聞佛法，環境是如何優美，又是多麼大的福報呀！
古時有一位大德，曾經寫了一首偈悲歎道：「佛在世時我沈淪，今得人身佛滅度；懊惱自身多業障，不見如來金色身。」當釋迦佛在印度出生，出家修道成佛講法時，我們不知沈淪在那一道中，沒有福報能聽佛親自開示佛法。人身難得，現在有幸得到人身，可是釋迦佛已經入滅兩千多年了，僅有像法存在，想起來，真是令人既懊悔、慚愧又苦惱，深深感歎自己的業障深重，沒有福份生逢佛世，無法親眼見到佛陀的丈六金身，親自聽他開示說法。雖然說，彌勒佛會當來下生，可是還不知要到幾千萬萬年才能出世。我們生在這個末法時代，何時才能親睹佛身，親聞佛法啊！
如此說來，我們豈不是與佛無緣嗎？如今聽到《佛說阿彌陀經》，經中告訴我們阿彌陀佛現在還在西方極樂世界不停地說法，可以說是現在真正的活佛。我們假使能發願、深信、力行，將來生到西方極樂世界，就可以聽到阿彌陀佛親自為我們說法。所以說修持淨土法門，是很難得，最好、最殊勝、最方便的，應該好好地把握住，切莫錯過！
本經主要是以信、願、行，三資糧為宗旨。這一段簡單的別序，包含了勸導信願行的意義：
一、勸信─「有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」：這是釋迦牟尼佛親口所說。從這兩句就告訴我們，有世界、有佛，一切都是實實在在的，所以我們必須深深信仰，不可懷疑。
二、勸願─「極樂世界」：有關極樂世界，我們已經介紹了很多。那裏的境界殊勝、清淨、莊嚴。我們生在這個充滿痛苦的娑婆世界，應該有出離心，嚮往那殊勝的清淨國土，所以釋迦佛勸我們應該要發願，希望將來能生到那個世界去。
三、勸行─「阿彌陀」：是標出西方極樂世界教主的萬德洪名。阿彌陀佛發四十八願，其中之一就是：所有眾生，只要能專心一意持念他的聖號，達到一心不亂，就可以往生。釋迦牟尼佛勸我們不僅要深信、要發願，進一步還要時時刻刻念阿彌陀佛的聖號。這一句就是勸我們要力行。
以上已經把《佛說阿彌陀經》的序分講完。